terra da alegria

Despedimo-nos da Terra da Alegria

2006-12-08T03:24:00.000Z

Caríssimos leitores,

acaba aqui a Terra da Alegria. Como começou, com as palavras de Ruy Belo.

E, em jeito de celebração festiva, publicamos dois posts de cada um dos fundadores deste blog. Um escolhido pelo próprio autor e o outro escolhido por um dos outros ciber-companheiros, de acordo com a ordem alfabética em vigor.

Saudações cristãs.

Os discípulos de Emaús - Caravaggio

Despeço-me da Terra da Alegria

O que dirá de mim o castanheiro do outono
a estação do que passa e se desfaz
Esqueci a minha infância e não sei nada
Estou à sombra e espero alguém virá
sombria melodia do meio-diao perfume dos campos cavalgados
na quente luz do dia em que eu vivia
Alguém me chegará desse distante bosque
onde eu errei a minha juventudenas formas levemente tacteadas pelos dedos
Não me demoro ou moro em sítio algum
já nada significam as palavras
neste deserto onde vigilo e estou desperto
terrivelmente só dentro da noite.
Alino silêncio profundo da floresta ao
teu singular olor de singular mulher
crucifiquei a minha juventude
A vida tem aspectos criminosos como
a subida da chama silenciosa na hasta da mulher que se procure
Não há nenhum regresso nos meus passos
a lua era outra lua de hora a hora
a natureza espera-me faz-me sofrer
troncos incendiados no outono
depois adormecidos no inverno
o aspecto humano de uma terra cultivada

(...)

Ruy Belo

log in

2006-12-08T02:20:00.000Z

Cristo viveu, morreu e ressuscitou. Ressuscitado, apareceu aos apóstolos que duvidaram da Sua presença. Provou-lhes que era o Cristo vivo antes de partir uma vez mais. Vinte e um séculos depois continuamos a acreditar que Ele morreu para nos salvar e que um dia estaremos a Seu lado. No decurso destes vinte e um séculos propagámos a Palavra e a Salvação. Fomos ardinas da Sua vontade, tementes da Sua justiça, crentes do Seu amor. Fomos mais fortes que os apóstolos que com Ele conviveram e ainda assim d´Ele duvidaram. A nós Cristo não apareceu. A nós, discípulos de Tomé, Cristo deixou-nos a hercúlea tarefa de perpetuar a Sua doutrina, de repudiarmos o pecado, de praticarmos o amor em tempo de solicitações diversas, de incentivos apetitosos ao desvio. De nós espera-se que continuemos a perdoar aos nossos inimigos, em tempo de feroz inimizade, em tempo de fome e de pobreza, em tempo de guerras e de contrastes. Continuamos a martirizar-nos pelas nossa crises de fé, pela nossa falta de espiritualidade, pela nossa fraqueza face ao mundo materialista que nos rouba tempo às preces, à meditação, ao estudo, à tertúlia, aos outros, à vida. Nós, os filhos que nunca viram o Pai, procuramos a Sua presença e justificamos as Suas omissões. Vamo-nos procriando de acordo com a Sua vontade, vamos transmitindo aos nossos filhos o Seu baptismo e os outros sacramentos, damo-lhes a conhecer o maternal regaço da Sua casa, vamo-lhes exigindo o respeito, o amor, a entrega ao Pai ausente em tempo de virtualidade. E talvez assim eles O percebam, a esse Pai virtual que não responde às mensagens e que parece nunca ter tempo para estar on-line. Talvez assim eles O possam compreender, à luz dos pais que têm e que também quase nunca têm tempo para os acompanhar. Será esta uma promissora esperança da Sua aceitação? A comunhão virtual com a ausência, a fé pela fé no Companheiro ocupado, porventura com os últimos preparativos da casa onde nos acolherá. Que este Pai prepare à Sua direita o espaço condigno para receber filhos tão valentes aos quais não presenteou com os Seus milagres, com a Sua mão, com a Sua resposta.
Nós somos os pescadores dos mares poluídos, das águas possuídas que arrastam casas e filhos, os escravos do trabalho pela sobrevivência, os descrentes nos sistemas políticos e os mártires dos sistemas económicos. Somos os apóstolos pós-modernos que não herdaram sandálias nem óleos unguentes. Os reinterpretadores da Sua vinda adiada que se recriminam por se sentirem abandonados, os que olham as estrelas e rezam fervorosamente para que o Pai não tenha feito o log out.

Carlos Cunha [BAIXA AUTORIDADE] - 26 de Janeiro de 2005

Evangelho neo-liberal

2006-12-08T02:19:00.000Z

Naquele tempo, encontrava-se Jesus no campo, a olhar os lírios, quando d'Ele se acercaram Pedro, João e os restantes discípulos do costume. Ao vê-l'O cabisbaixo e de sobrancelhas franzidas, os discípulos entreolharam-se e Pedro, enchendo-se de coragem, perguntou a Jesus: «Senhor, porque estais triste?». Ao que Jesus, fazendo um gesto circular com a mão direita para que se sentassem em Seu redor, retorquiu: «Em verdade vos digo que olhava para estes campos, onde florescem os lírios, em que as aves cantam e em que toda a Criação exulta ao Pai».
Ainda mais surpreendidos, os discípulos interrogavam-se interiormente sobre qual a causa da tristeza e irritação de Jesus, e João perguntou: «Senhor, queres descansar um pouco?». Suspirando, disse Jesus: «Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos; sim, ó Pai, porque assim foi do teu agrado. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece quem é o Filho senão o Pai, nem quem é o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar».
E reparando que os discípulos continuavam sem nada compreender, disse: «Bem-aventurados os olhos que vêem o que vós vedes. Pois vos digo que muitos profetas e reis desejaram ver o que vós vedes, e não o viram; e ouvir o que ouvis, e não o ouviram».
Tendo-se acercado deles muitos homens e mulheres, para escutarem o que dizia Jesus, levantou-se um certo doutor de contabilidade e, para O experimentar, disse: «Mestre, que farei para herdar a vida eterna?»
Perguntou-lhe Jesus: «Que está escrito na lei? Como lês tu?»
Respondeu-lhe aquele: «Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todas as tuas forças e de todo o teu entendimento, e ao teu próximo como a ti mesmo».
Tornou-lhe Jesus: «Respondeste bem; faze isso, e viverás».
Ele, porém, querendo justificar-se, perguntou a Jesus: «E quem é o meu próximo?»
Jesus, prosseguindo, disse: «Um homem descia de Jerusalém para Jericó, e caiu nas mãos de salteadores, os quais o despojaram e espancando-o, se retiraram, deixando-o meio morto. Casualmente, descia pelo mesmo caminho certo sacerdote; e vendo-o, passou de largo. De igual modo também um levita chegou àquele lugar, viu-o, e passou de largo. Mas um samaritano, que ia de viagem, chegou perto dele e, vendo-o, encheu-se de compaixão; aproximando-se, atou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho; e pondo-o sobre a sua cavalgadura, levou-o para uma estalagem e cuidou dele. No dia seguinte tirou dois denários, deu-os ao hospedeiro e disse-lhe: "Cuida dele; e tudo o que gastares a mais, eu to pagarei quando voltar".
Qual, pois, destes três te parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos salteadores?»
Respondeu o doutor da contabilidade geral: «O levita, Mestre. Pois o sacerdote, investido como está na sua autoridade, caso manifestasse misericórdia, nada mais faria que a sua obrigação natural. Se nada fez, tal é muito condenável, pois é à Igreja que se deve exigir tudo e tudo severamente condenar, em caso da mínima falha.
Já o samaritano imiscuiu-se no que não lhe dizia respeito, intervindo abusivamente no que o mercado o acaso decidira livremente dispor em favor dos salteadores.
Foi o levita que teve a atitude mais correcta. Compreendeu que o que o rodeava não era nada com ele e que se o mercado o acaso ou Deus assim o quisessem, teriam intervindo. Não compete a nós, seus servos, intervir fora da esfera da espiritualidade».
Disse, então, Jesus: «Vai, e faze tu o mesmo».

Carlos Cunha [BAIXA AUTORIDADE] - 20 de Outubro de 2004 [post escolhido por Timshel]

O Martelo de Aliocha

2006-12-08T02:15:00.000Z

Em texto anterior e com a pata do urso, demos conta de uma das estratégias preferenciais do diabo: a imobilização; não através de chave de judo, nem de outra qualquer arte marcial, mas pela tentativa de fazer com que fiquemos agarrados às nossas recordações mais penosas.

Contudo, no passeio no passadiço das praias de Gaia, depois de nos esquecermos de agradecer ao Luís Filipe Menezes, a maresia, a praia e o sol, a verdade é que nos irritamos com os rapazes que da montanha circulavam de bicicleta em cima das traves de madeira com pequenas mochilas às costas. E não os desculpamos nem mesmo quando os vimos parados num bar a beber bebidas energéticas, com ar suado e feliz…
Muitas vezes, não sabemos nas festas concentrarmo-nos na festa. E como não sabemos, deixamos que nos irritem os comensais que comem de mais, os que falam e falam demasiado alto, os que se apalpam com propósito, ou aqueles que nos incomodam com propostas sucessivas para dançar. Assim, não estamos preparados nem para combater aquilo que o diabo nos pode levar a fazer, nem preparados para evitar o que nos pode impedir de andar fluidamente no caminho do bem.
Porque se quando ficamos presos à dor, fiquemos bloqueados, prontos para o medo, agarrados ao poder satânico, mas quando ficamos agarrados à alegria, ás recordações de alegria, ficamos prontos para desbloquear dificuldades e prontos para desentupir as veias e o colesterol que se atravessa no caminho do bem.
É uma lição repetida e geral. A ela se agarram os amantes quando a distância os separa. Agarram-se à memória do sol que entrou pela janela tornando transparente o local onde pela primeira vez deram as mãos. A ela se agarra a mãe, quando a criança sofre com dores de ouvidos ou problemas na escola, quando recorda a primeira vez que teve o filho no colo. A ela se agarram as nações quando o tempo presente desmente o tempo passado.
E isto sem qualquer pompa e em muitas circunstâncias. A nossa memória está cheia de pequenos nichos de alegria que usamos em caso de acidente. Contudo, por vezes em caso de emergência não é fácil quebrar o vidro. O martelo está lá, mas a nossa força é demasiado pequena para a espessura do vidro.
Por isso, na célebre reunião após a morte do pequeno amigo, e rodeado de pequenos amigos, Aliocha nos Irmãos Karamázov, recomendava: lembrem-se muitas vezes deste momento em que estivemos todos verdadeiramente juntos; será certamente uma das coisas mais ricas que tereis no futuro.
De facto, só quando deixamos impregnar a memória pelos momentos de alegria, a memória fica pronta para nos devolver a força necessária para empregar o martelo.

Fernando Macedo [A BORDO] - 29 de Setembro de 2004

A propósito da Providência

2006-12-08T02:14:00.000Z

No apelo de alguns salmos, porque permitis isto Senhor ao meu povo e a mim, vejo a dificuldade de lidar com a noção de Providência, de penetrar nos mistérios do desígnio de Deus. A noção de Providência anda nos nossos tempos de férias. Raramente é evocada. Mesmo quando se dão cataclismos pessoais ou colectivos. Ninguém a usa para a explicar o dia do desemprego, como ninguém a usa para o 11 de Setembro ou para o Iraque a que Setembro deu origem. Não parece bem que Deus tenha semelhantes desígnios. Que nos Seus planos esteja o subsídio, os aviões ou as bombas.
Há no cristianismo algo de conformista. Isto, claro, se não estivermos a cortar os textos nos sítios onde nos convém. Uma das lições maiores de conformismo parece a lição que é dada em Lucas 3:13-14 aos soldados. Perguntam os soldados: o que havemos de fazer na nossa profissão? – Na resposta não vem um mudai de vida e deixai-vos de guerra, nem um continuai com a guerra, mas um simples não desejeis mais soldo. Não se proclama nenhum fervor pacifista, nem qualquer apelo bélico.
Contudo, este conformismo é – por paradoxal que pareça – um conformismo activo. Por exemplo, na conhecida história da mulher que pouco dando, dá mais do que os muito mais deram. À pobre mulher que dá apenas um soldo, Jesus não lhe diz para parar de dar, para não dar nada, porque pouco já ela tem. Louva o facto de ela dar o que pode.

De facto, se podemos pouco, a lição cristã é de que temos de potencializar o pouco que temos. O resto é com Deus… Contudo, perguntamo-nos vezes sem conta se este pouco que podemos e o muito que Deus pode não gera no mundo a injustiça. Se não devemos revoltar-nos contra ela. E assim, inquirimos o que andará Deus a fazer nos dias que antecedem e procedem do 11 de Setembro.
Não sabemos. E essa é a lição de Job. Mas dizer que não sabemos é de algum modo, curto e é também mentir. E essa é também a lição de Job.
Porque se não sabemos o que vai fazer Deus daqui a um pouco – e já agora, vai mesmo, porque Deus é presente e activo no mundo, não só mas também no milagre –, sabemos que sempre vai amar.
Contudo, se alguém perguntar onde está o amor em 11 de Setembro, e porque é que esse amor não se traduz no evitar que as torres caiam e que as crianças do Iraque sofram, ou se quisermos de um modo mais geral, porque não usa a omnipotência para acabar com o mal no mundo e para acabar no mundo com aqueles que no mundo fazem mal, voltamos novamente ao espanto – e por vezes à indignação de Job e dos salmos.
Até aqui, penso que não há novidade nenhuma. É corrente para muitos que a vontade de Deus é insondável e que não se traduz num transformar a terra no Paraíso. Ou se quisermos, que não se traduz hoje no acontecer hoje do Paraíso. Contudo, ainda assim qualquer coisa do Paraíso vem hoje até nós.

Se Jesus nos diz o que Deus nos quer dizer, diz-nos então que Deus não vai impor hoje o Paraíso pela força. Entretanto, se assim não o temos perto de nós, temos sempre qualquer coisa do Paraíso a brilhar em nós. Quer isto dizer que no meio de qualquer tormenta contemporânea e por maior que ela se apresente, se por um lado não é prometido que a tormenta acabe, é por outro prometido que a semente da paz – o amor – nunca naufragará no seu seio.
Dirão os mais cínicos Diz isso à criança queimada. Respondo: é mesmo isso que lhe é dito. Quando essas palavras se transformam em acções, nas faces que a televisão distorce, nas camas dos hospitais, há a certeza de que a paz não dorme. Nem morre. E isso é providencial.

Fernando Macedo [A BORDO] - 22 de Setembro de 2004 [post escolhido por Carlos Cunha]

Evangelho social

2006-12-08T01:12:00.000Z

Nota: o Carlos Cunha é o meu amigo mais antigo da blogosfera. Foi com ele que pela primeira vez abdiquei do anonimato sem rosto dos blogues e almocei um dia para nos conhecermos melhor. Não foi certamente por acaso. Partilho com ele muita coisa: uma Fé insatisfeita mas estruturante, uma certa visão do mundo e da vida, um pessimismo esperançado a meias com um optimismo reticente, uma heterodoxia que gosta das coisas no seu lugar, uma iconoclastia conservadora, um certo prazer em se ser diferente do estereótipo que nos querem colar na testa, os engarrafamentos no IC-19 ouvindo a música que se reserva para essa solidão, uma série de coisas mais. Discordamos na generalidade e surpreendemo-nos muitas vezes ao concordar na especialidade. Eu vejo nele um comuna às direitas, daqueles como deve ser. Mas adiante. Escreveu esse meu estimado amigo na Terra da semana passada uma versão apócrifa e capciosa dum belo trecho dos Evangelhos. Pois eis uma outra coisa que eu partilho com o Carlos: também eu sei fazer disso. Cá vai.

Naquele tempo, encontrava-se Jesus no campo, a olhar os lírios, quando d'Ele se acercaram Pedro, João e os restantes discípulos do costume. Ao vê-l'O cabisbaixo e de sobrancelhas franzidas, os discípulos entreolharam-se e Pedro, enchendo-se de coragem, perguntou a Jesus: «Senhor, porque estais triste?». Ao que Jesus, fazendo um gesto circular com a mão direita para que se sentassem em Seu redor, retorquiu: «Em verdade vos digo que olhava para estes campos, onde florescem os lírios, em que as aves cantame em que toda a Criação exulta ao Pai». Ainda mais surpreendidos, os discípulos interrogavam-se interiormente sobre qual a causa da tristeza e irritação de Jesus, e João perguntou: «Senhor, queres descansar um pouco?». Suspirando, disse Jesus: «Graças te dou, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque ocultaste estas coisas aos sábios e entendidos, e as revelaste aos pequeninos; sim, ó Pai, porque assim foi do teu agrado. Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém conhece quem é o Filho senão o Pai, nem quem é o Pai senão o Filho, e aquele a quem o Filho o quiser revelar».E reparando que os discípulos continuavam sem nada compreender, disse: «Bem-aventurados os olhos que vêem o que vós vedes. Pois vos digo que muitos profetas e reis desejaram ver o que vós vedes, e não o viram; e ouvir o que ouvis, e não o ouviram».
Tendo-se acercado deles muitos homens e mulheres, para escutarem o que dizia Jesus, levantou-se um certo judeu de Alexandria, que ensinava semiótica helenística no Liceu de Cesaréia e, para O experimentar, disse: «Mestre, que farei para herdar a vida eterna?»
Perguntou-lhe Jesus: «Que está escrito na Lei? Como lês tu?»
Respondeu-lhe aquele: «Amarás ao Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todas as tuas forças e de todo o teu entendimento, e ao teu próximo como a ti mesmo».
Tornou-lhe Jesus: «Respondeste bem; faze isso, e viverás».
Ele, porém, querendo justificar-se, perguntou a Jesus: «E quem é o meu próximo?»
Jesus, prosseguindo, disse: «Um homem descia de Jerusalém para Jericó, e caiu nas mãos de salteadores, os quais o despojaram e espancando-o, se retiraram, deixando-o meio morto. Casualmente, descia pelo mesmo caminho certo sacerdote; e vendo-o, passou de largo. De igual modo também um levita chegou àquele lugar, viu-o, e passou de largo. Mas um samaritano, que ia de viagem, chegou perto dele e, vendo-o, encheu-se de compaixão; aproximando-se, atou-lhe as feridas, deitando nelas azeite e vinho; e pondo-o sobre a sua cavalgadura, levou-o para uma estalagem e cuidou dele. No dia seguinte tirou dois denários, deu-os ao hospedeiro e disse-lhe: "Cuida dele; e tudo o que gastares a mais, eu to pagarei quando voltar”. Qual, pois, destes três te parece ter sido o próximo daquele que caiu nas mãos dos salteadores?»
Respondeu o professor: «O levita, Mestre. Pois o samaritano, indivíduo sem cultura, que da Lei só conhece os 5 livros da Torah, esse ignorante ao ajudar o homem vítima dos salteadores, só fez atenuar a revolta que este deveria sentir perante as sevícias que lhe foram infligidas por uns salteadores que são também eles vítimas da opressão que se abateu sobre este povo que vive enganado pensando ter sido o escolhido. Foi escolhido sim por esta casta de saduceus que se aliaram ao imperialismo romano para o oprimirem fazendo-o pensar que é Deus que o castiga por um lado e o consola por outro. O samaritano, ao praticar uma caridade pontual, atenuando uma dor legítima, está a contribuír para atrasar a revolta contra esta sociedade que o oprime também a ele, pobre tolo que é. Já o levita, embora membro da casta opressora, esse sim é que teria interesse em amparar o pobre homem. Se não o fez e não sendo ele estúpido, pois os levitas nunca o são, suspeito que esse levita guarda no segredo do seu coração a semente da revolta contra os seus iguais, o desejo duma sociedade sem levitas nem samaritanos, sem vítimas nem salteadores, sem oprimidos nem opressores, sem romanos imperialistas nem lacaios saduceus. Ao negar o auxílio ele estava certamente a querer aumentar o desespero daquele homem, por forma a que ele se liberte das peias da doce ilusão com que o dominam. Está assim a ajudar à sementeira da revolução que trará finalmente o fim da injustiça e a verdadeira irmandade entre os homens.”

O professor calou-se, esperando um momento pela resposta de Jesus que o escutou sempre fixando nele o olhar penetrante e calmo. De repente, Jesus aproxima-se em silêncio do professor e beija-lhe os lábios exangues, sem mais dizer. O professor tem um sobressalto, mexe os lábios mas afasta-se de Jesus que lhe diz: "Vai e faz como quiseres". E Jesus deixa-o ir, nas trevas da cidade. O professor vai-se, o beijo queimou-lhe o coração, mas persiste na sua idéia.*

* plágio de Dostoievski (d´O Grande Inquisidor)

José [GUIA DOS PERPLEXOS] - 27 de Outubro de 2004

Epístola sobre o orgulho I

2006-12-08T01:11:00.000Z

Ainda que eu fale as línguas dos homens e dos anjos, se o orgulho habitar em mim serei como o bronze que soa ou como o címbalo que retine. Ainda que eu tenha o dom de profetizar e conheça todos os mistérios e toda a ciência, ainda que eu tenha tamanha fé, a ponto de transportar montanhas, se o orgulho habitar em mim nada serei. E ainda que eu distribua todos os meus bens entre os pobres e ainda que entregue o meu próprio corpo para ser queimado, se o orgulho habitar em mim nada disso me aproveitará.
O orgulho é paciente, é insidioso e maligno. O orgulho arde sem doer, por tudo se ufana, por tudo se ensoberbece. O orgulho só conduz a si mesmo, só procura os seus interesses, não se exaspera mas espera. O orgulho não se ressente nem do mal nem do bem, não se alegra com a injustiça nem com a justiça. O orgulho regozija-se com a verdade e, mais ainda, com a mentira. Em nome do orgulho tudo se sofre, em tudo se crê, tudo se espera, tudo se suporta.
Ainda que em nós permaneçam a Fé, a Esperança e o Amor, sendo que o Amor é o maior destes três, todos eles, mesmo o Amor, podem soçobrar pelo peso do Orgulho, que de tudo se alimenta e que a todos nós alimenta, podendo assim encher o nosso coração, esvaziando-o de tudo o resto. E assim sendo, no fim de tudo, depois de tudo ter sido apagado pela força do Orgulho, é ele que permanece em nós, no vazio imenso em que nos tornámos.

Perdoar-me-ão certamente esta apócrifa adaptação do belíssimo e célebre trecho da 1ª Carta de S.Paulo aos Coríntios, mas desde que cheguei à Fé que hoje tenho, tal como Paulo desde a estrada de Damasco, também eu sinto permanentemente em mim e permanentemente receio em mim algo como o «espinho na carne» de que ele se queixava. Só que, sendo eu um simples pecador e não um apóstolo como Paulo, esse espinho não é «algo que lhe foi dado a fim de que não se orgulhasse» (2 Cor 12, 2-10). Não, a mim esse espinho que me fere ferindo a crença que tenho no valor da minha Fé, é precisamente o orgulho, esse que penso ser o pecado original, o pai de todos os pecados, o pai de todo o mal.
Já uma vez falei no Guia de algo que me afige, o meu orgulho de crente: um imenso e absurdo orgulho, um orgulho de ter Fé, um orgulho de pressentir e julgar discernir Deus, um orgulho de me achar um justo, tal como Job achou ser, um orgulho de ser humilde, um orgulho de ser manso, um orgulho de ser desprendido. Este é um orgulho insidioso que já existia antes de existir a minha fé e que, tendo ela chegado, foi dela alimentar-se, foi encontrar nela razões para se gloriar. É de tal modo insidioso este orgulho que se exalta por ser reconhecido e exulta por querer ser combatido.
Uma belo dia, ao ler S.Paulo (sempre este homem fatal) a dizer que «tudo nos é permitido mas nem tudo nos convém», tive finalmente a terrível percepção de que esta fé que eu tenho é para mim essencialmente algo que me convém, que me ajuda a viver, que me dá sentido à vida e ao sofrimento, que consola o meu coração e satisfaz a minha inteligência. A minha fé alimenta-me e aperfeiçoa-me mas não me consome. É um bem em si mesmo, quase só para mim, eu que sou habitat de tão grande orgulho.
Não se pense que isto são pruridos de homem excessivamente escrupuloso. Isto é uma dôr de alguém que receia por si próprio. E que lamenta a sua esterilidade. Porque, como também disse S.Paulo aos inefáveis Coríntios, «agora vemos como em espelho, obscuramente, e então veremos face a face; agora conheço em parte e então conhecerei como sou conhecido».

José [GUIA DOS PERPLEXOS] - 18 de Maio de 2005 [post escolhido por Fernando Macedo]

Közsönöm!

2006-12-08T01:10:00.000Z

Retomo um breve relato de há dias. A missa do lava-pés ouvi-a em húngaro, numa das mais belas igrejas que visitei até hoje - Mátyás templom, em Budapeste. Não percebi quase nada: apenas a cadência da oração, o Jezsus vivido ou o ámen universal. Na longa celebração, a estranheza da língua cuidou do tempo de outro modo. Com um coro, como nunca ouvi numa igreja portuguesa - a música tornada contemplação, e não um acrescento pop para arregimentar jovens. E depois o silêncio e a luz.

Lá fora, escurecia também. Mas os vitrais reflectiam cores de vida, para o interior da igreja, para o interior do templo de cada um. E do tempo de todos.
O tempo, por aqui, deixa marcas. Indeléveis, físicas. Como a da torre de Madalena, que resistiu às guerras que abriram fendas nos homens e romperam corações nos edifícios. Ao lado, uma janela (na foto) esventrada, enorme, deixa ver o que está do outro lado, é o outro lado. Metáfora de uma cidade de cruzamentos e cruzadas, em que as últimas parecem hoje ceder aos primeiros: nas esplanadas, o linguarajar indecifrável dos magiares mistura-se, bebe-se, saboreia-se com línguas de quem os visita e desvela.
Por estes dias de Páscoa, o belo e o indizível mostram-se assim, quase inexplicáveis. Ou talvez não. Como, em Sete Palmos de Terra, o diálogo do filho (que nunca seria o "pródigo" da parábola) com o pai, que ele e nós, telespectadores, sabemos já morto:
«Tens uma dorzinha. Mas estás vivo! O que é uma dorzinha comparada com isso!», diz-lhe o pai. «Não pode ser assim tão simples...», responde o filho. «É assim tão simples», remata o pai.
É assim, simples. Como naquela missa de lava-pés, celebrada em húngaro.

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA] - 19 de Abril de 2006

Breve texto sobre a dificuldade da oração

2006-12-08T01:09:00.000Z

Houve um tempo em que a oração era mecânica, coisa aprendida na catequese de raras dúvidas e absolutas certezas.
Houve um tempo em que a oração era emotiva, coisa vivida em encontros de jovens que despertavam para a intimidade e para a poesia.
Houve um tempo em que a oração era acção, coisa experimentada num movimento que privilegiava o ver-julgar-agir.
Hoje há um tempo em que a oração não nasce. Em tempos alguém dizia, e eu repetia, que a minha vida seja uma oração. Mas a vida não se compadece com tempos para reflectir e de nada nos valem as trovas do vento que passa. O vento sopra fraco e nem pela brisa da tarde sentimos Deus a passear.
Leio as palavras que os meus amigos da Terra vertem aqui e sinto um sobressalto - pela alegria, pela dúvida, pela provocação, pela história, pela memória, pela contemplação, pela poesia: a oração em cada um deles, em cada um dos seus textos.
A mim, quem me dera saber fazê-lo. Parar para escutar, saber ouvir, poder contemplar. Descreio. Queria, nestes tempos sem oração, sem que a oração nasça comigo, poder ser - à imagem de Francisco de Assis - «um instrumento de paz». Mas é difícil. Todos os dias fazer a paz, quando nos confrontam, nos insultam ou nos encorajam a aplaudir os senhores da guerra. Todos os dias cansa.
«Onde houver ódio, que eu leve o amor,
Onde houver ofensa, que eu leve o perdão.
Onde houver discórdia, que eu leve a união.
Onde houver dúvida, que eu leve a fé.
Onde houver erro, que eu leve a verdade.
Onde houver desespero, que eu leve a esperança.
Onde houver tristeza, que eu leve a alegria.
Onde houver trevas, que eu leve a luz!
Ó Mestre,
Fazei que eu procure mais.
Consolar, que ser consolado.
Compreender, que ser compreendido.
Amar, que ser amado.
Pois é dando, que se recebe.
É perdoando, que se é perdoado e
é morrendo, que se vive para a vida eterna.»

Um dia, M. entrou na basílica de Assis. E ela que não crê escreveu-me que ali se tinha sobressaltado. Se fosse possível uma réstia para mim e para este nosso tempo...

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA] - 6 de Outubro de 2004 [post escolhido por José]

"Ide aprender..."

2006-12-08T01:06:00.000Z

Há uns meses, gerou-se um burburinho a propósito de um anúncio publicado por um padre, em que este anunciava a recusa da comunhão eucarística a quem defendesse ou praticasse determinados actos. Os actos elencados remetiam apenas para questões relativas à reprodução humana. Instado pelos jornalistas o Cardeal Patriarca disse que não é aquela a maneira como a Igreja trata desses assuntos e até falou de obsessão por parte do sacerdote. Mais tarde, oportunamente, D. José afirmou que «pode haver casos em que, devido à matéria, a situação de pecado é pública, tornando-se então o acesso à Eucaristia numa profanação pública da santidade desse sacramento. Nesse caso compete à Igreja defender, também publicamente, a santidade da Eucaristia, não admitindo à comunhão eucarística aqueles que se mantêm publicamente numa situação moral, claramente definida nas normas morais, incompatível com a santidade deste sacramento. Esta é uma situação delicada, a ser posta em prática com grande caridade pastoral, pois não pode ser arma de arremesso contra ninguém ou argumento para teses pastorais, mas motivada pela solicitude pastoral pelas pessoas visadas, que precisam de ser esclarecidas e interpeladas, e também pelo respeito por toda a comunidade eucarística, que procura fielmente celebrar dignamente a Ceia do Senhor.» (Homilia do Cardeal Patriarca de Lisboa na Missa da Ceia do Senhor - 24 de Março de 2005)
Ou seja: o Pão Eucarístico não é uma recompensa por boas acções, nem uma prenda para os meninos que se portam bem... e a possibilidade de exclusão dos sacramentos não pode ser pretexto para alimentar guerrinhas pessoais ou arma de argumentação ideológica. Há algo de muito mais profundo nesta realidade a que, com todo o sentido, chamamos Comunhão, mas que frequentamos sem lhe reconhecermos a necessária marca de compromisso no dia a dia.

Num dos seus últimos textos pastorais, João Paulo II lembra que «não é por acaso que, no Evangelho de João, se encontra, não a narração da instituição eucarística, mas a do "lava-pés" (cf. Jo 13,1-20): inclinando-Se a lavar os pés dos seus discípulos, Jesus explica de forma inequívoca o sentido da Eucaristia. S. Paulo, por sua vez, reafirma vigorosamente que não é lícita uma celebração eucarística onde não resplandeça a caridade testemunhada pela partilha concreta com os mais pobres (cf. 1Cor 11,17-22.27-34)», para logo de seguida lançar um desafio aos cristãos de todo o mundo: «Por que não fazer então deste Ano da Eucaristia um período em que as comunidades diocesanas e paroquiais se comprometam de modo especial a ir, com operosidade fraterna, ao encontro de alguma das muitas pobrezas do nosso mundo? Penso no drama da fome que atormenta centenas de milhões de seres humanos, penso nas doenças que flagelam os países em vias de desenvolvimento, na solidão dos idosos, nas dificuldades dos desempregados, nas desgraças dos imigrantes. Trata-se de males que afligem, embora em medida diversa, também as regiões mais opulentas. Não podemos iludir-nos: do amor mútuo e, em particular, da solicitude por quem passa necessidade, seremos reconhecidos como verdadeiros discípulos de Cristo (cf. Jo 13,35; Mt 25,31-46)» acrescentando o Papa que, «com base neste critério, será comprovada a autenticidade das nossas celebrações eucarísticas.» (Carta Apostólica Mane Nobiscum Domine, nº 28)

Com base nestes textos, que não deixam margens para dúvidas, permito-me fazer uns pequenos exercícios de casuística:
1. Um empresário, católico, pai de família, benemérito habitual das obras sociais e caritativas, declara a falência de uma fábrica, lançando para o desemprego uma centena de funcionários, mas continua a ostentar sinais exteriores de riqueza.
Poderá ser admitido à comunhão eucarística?
2. Um grupo de jovens (ou menos jovens...) de uma cidade com valores morais mais conservadores, organiza-se em locais que sabem ser de encontro de homossexuais, para os atacar e agredir. Fazem alarde da "proeza" e, portanto, é do conhecimento geral.
Poderão ser admitidos à comunhão eucarística?
3. Numa pequena povoação onde tudo se sabe, uma jovem engravida e é abandonada pelo namorado. Os pais culpabilizam-na e recusam-se a tomar qualquer atitude. A comunidade paroquial, a que a jovem pertencia, rejeita-a, remetendo-se ao silêncio. Ninguém faz nada e a rapariga acaba por decidir abortar.
Poderá esta comunidade celebrar dignamente a Eucaristia?
Mas por muito óbvias que possam parecer as respostas a estes “exercícios”, este tipo de situações terá sempre que ser encarada com a tal “grande caridade pastoral” a que se refere o Patriarca. Na Igreja só se resolvem os problemas. As situações tomadas enquanto generalidades e abstracções são muito diferentes do necessário olhos nos olhos para a resolução dos problemas à maneira de Jesus Cristo, a Quem ainda este Domingo ouvimos dirigir-se, no Seu jeito desconcertante, àqueles ilustres conhecedores das leis e dos códigos dizendo-lhes para irem “aprender o que significa: Misericórdia é que eu quero e não sacrifício” (cf. Mt 9,13 e Os 6,6).

(o negrito das citações é da minha responsabilidade)

Rui Almeida [POESIA DISTRIBUÍDA NA RUA] - 8 de Junho de 2005

Os pecados de ódio

2006-12-08T01:04:00.000Z

Em Junho do ano passado, a propósito da admissão ou não à celebração da Eucaristia, coloquei aqui uma espécie de exercícios de casuística. Um deles era: «Um grupo de jovens (ou menos jovens...) de uma cidade com valores morais mais conservadores, organiza-se em locais que sabem ser de encontro de homossexuais, para os atacar e agredir. Fazem alarde da "proeza" e, portanto, é do conhecimento geral. Poderão ser admitidos à comunhão eucarística?».
Retomo a questão no momento em que se fala de acrescentar ao elenco dos "crimes de ódio" aqueles de motivações homófobas, porque me parece que a posição da Igreja, não só através daqueles com maior responsabilidade, mas de todos os cristãos, poderá ajudar a atacar as raízes desse tipo de crimes.
O pecado surge antes do crime. Diz Jesus que "todo aquele que se encolerizar contra o se u irmão terá de responder no tribunal; aquele que chamar ao seu irmão 'Cretino!' estará sujeito ao julgamento do Sinédrio; aquele que lhe chamar 'Louco' terá de responder na geena de fogo" (Mt 5, 22). Ou seja: há uma responsabilidade individual em relação aos próprios sentimentos, uma necessidade de permanente exercício de conversão. Porque é sempre mais fácil alimentar o ódio do que olhar para o outro como idêntico a nós.
As grandes manifestações de ódio revelam-se na exaltação das diferenças, sobretudo como motivo de afirmação de superioridade. Muitas vezes a exaltação obsessiva e até a distorção de determinados pontos da doutrina da Igreja potenciam a criação de preconceitos geradores de ódio. A história dos cristãos está cheia de exemplos disso e só nos faz bem termos consciência desses erros.

A Igreja tem que ajudar a contrariar esses sinais de ódio sobretudo através do testemunho. Temos que saber distinguir o pecado do pecador. Temos que prever o alcance daquilo que dizemos e fazemos para que não seja entendido como pretexto para a violência. Temos que promover o aprofundamento das nossas convicções, com bases seguras e firmadas na inteligência e no amor. Temos que clarificar, nas nossas comunidades, se achamos correcto celebrar a Eucaristia juntamente com quem age, motivado pelo ódio, contra o vizinho do lado, contra os de outras convicções, contra os de outros clubes, contra homossexuais ou outro qualquer grupo ou modo de agir ou pensar.
Também por isto passa a vontade da Igreja de humanizar a sociedade, de que falava o Cardeal-Patriarca na sua mensagem do Natal do ano passado.

Rui Almeida [POESIA DISTRIBUÍDA NA RUA] - 1 de Março de 2006 [post escolhido por Miguel Marujo]

A minha experiência de Taizé

2006-12-08T01:02:00.000Z

Era minha intenção colocar aqui hoje a terceira parte do texto "Qual o modelo socio-económico ideal que, do meu ponto de vista, poderá decorrer de uma concepção cristã da vida?" que aqui se anda a arrastar de há uns tempos a esta parte (a segunda parte apareceu na semana passada e seria suposto a terceira aparecer esta semana). Mas, corria o risco de deixar passar Taizé de prazo.

Devo sublinhar, já no início deste post sobre a reunião Taizé que ocorreu há uns dias em Lisboa, que não tenho vocação para mártir. A minha resistência à dor é mínima, desisto facilmente, detesto o desconforto e fico facilmente agressivo em situações físicas penosas.
Por outro lado sempre desdenhei certas manifestações físicas de Fé, normalmente associadas ao cumprimento de promessas, que consistem, nomeadamente, em a pessoa andar muito tempo de joelhos (tão comum em Fátima, por exemplo).
Diversos blogues e jornais descreveram a extraordinária manifestação de Fé que foi o encontro de Taizé em Lisboa. O encontro de Lisboa foi para os milhares de participantes uma oportunidade para fazerem uma experiência diferente de Deus e da Igreja. Os 40 mil jovens que se reuniram nos pavilhões da Expo (nunca deixarei de chamar aquela zona "a Expo") levantam uma interrogação mais premente do que nunca. Já não é possível adiar indefinidamente a comunhão entre os cristãos.
O fundador de Taizé, Irmão Rogier, antigo pastor calvinista, de 89 anos, não se desvia nunca da realidade que nos rodeia, mas não se esquece de procurar nela um sentido oculto, mais profundo. A proposta de Taizé foi de encontro aos temas da pobreza, da imigração, da fome, das prisões, falou-se de modelos de desenvolvimento e da construção da paz: "vida interior e solidariedade humana", como diz o “lema” da Comunidade.

Mas, este post não é para descrever Taizé mas a minha experiência. A minha experiência de Taizé resume-se a uma noite de oração num dos pavilhões da Expo há quase duas semanas atrás.
A oração dessa noite foi sublime. Raramente vivi em multidão tão intensos momentos de meditação e reflexão. Não gosto de multidões e, mesmo rezar é algo prefiro mais fazer só, comigo próprio, do que em comunidade. Mas nunca pensei que também a meditação e a reflexão pudessem ser tão profundas no meio de milhares de pessoas.
Acabado o momento de oração, começaram os meus problemas. Tendo ficado muito satisfeito com aquela vivência e desejando prolongá-la reparei que tal era possível pois as pessoas que assim o desejassem poderiam ir junto a uma cruz que se encontrava no chão e lá depor a testa na cruz como acção simbólica de, já não me recordo bem mas era algo como "depositar em Cristo as nossas preocupações e as preocupações dos nossos irmãos".
Eram muitas centenas, talvez mesmo milhares, as pessoas que desejaram esse particular modo de oração e suponho que a cruz não fosse muito grande. Por razões de segurança, as pessoas não podiam estar em pé pois existia o risco, dado o elevado número de pessoas comprimidas, de se dar um movimento que pusesse em causa a vida ou a integridade física de outras pessoas. Portanto as pessoas ajoelhavam-se (não havia espaço para estarem sentadas e por outro lado era uma atitude mais adequada àquele modo de oração). E, muito lentamente, as pessoas deslocavam-se de joelhos em direcção à cruz.
Ao fim de algum tempo de joelhos a deslocar-me lentamente na direcção da cruz, comecei a experimentar um desconforto acentuado associado a um certo grau de sofrimento. Continuei a rezar interiormente e a pensar que tinha que resistir até chegar à cruz. Bem fraca seria a minha Fé se, apenas por simples cansaço e desconforto, desistisse do caminho da cruz. Os minutos continuaram a passar, já se teria talvez passado mais de uma hora naquela lenta marcha de joelhos em direcção à cruz. As dores e o incómodo começavam a ser violentos e eu transpirava, cada vez mais abundantemente, apesar de não estar nenhum calor especial. Só pensava "não posso desistir, não posso desistir". Interrogava-me como era possível que aquilo demorasse aquele tempo todo e pensava que a velocidade e a capacidade de transmissão das preocupações para a cruz certamente permitiria que as pessoas chegassem lá e se limitassem a tocar a cruz com a testa durante um segundo. Pelo sim pelo não, meditava em todas as minhas preocupações, nas dos meus próximos e nas do mundo inteiro, de tal modo que quando chegasse a minha vez assim fizesse.
O sofrimento continuava mas lentamente aproximava-me da cruz. Só que enquanto a progressão na direcção da cruz era aritmética, a progressão do sofrimento era geométrica. O sofrimento era já, nesse momento, há cerca de duas horas arrastando-me penosa e lentamente de joelhos, insuportável. Decido a levantar-me e ver o que se passava pois já estava relativamente perto da cruz. Vejo algumas pessoas de joelhos debruçadas com a testa sobre a cruz durante alguns segundos ou minutos (que me pareceram horas) e pensei: "Porra, como é que esta merda não há-de durar este tempo todo. Estes filhos da puta chegam, espetam ali os cornos, e põem-se a descansar."
Compreendi aquilo que já deveria ter compreendido pelo menos há uma hora antes. Persignei-me, benzi-me e vim-me embora.

Gostaria de acabar aqui este relato. E deixar as conclusões para quem lê este post. Mas não desejo ser mal interpretado em matérias tão sensíveis. A ambiguidade é muito bela (sobretudo quando se vislumbra algo de nítido no meio do nevoeiro) mas tem limites. Deixo por isso apenas duas conclusões relativas tão somente à minha pessoa, e quem quiser ver mais no texto do que o que nele se encontra escrito, está à vontade.
A primeira conclusão é "cuidado com a arrogância intelectual e a soberba". Frequentemente ela é apenas o outro lado de uma moeda onde também se encontram a preguiça, o egoísmo e a incapacidade de sacrifício.
A segunda é que o sofrimento quer-se qb. Nem de menos nem de mais. Uma existência totalmente confortável deixa-nos sem forças. Físicas e espirituais. Mas o sofrimento excessivo abre as portas ao pecado. Pelo menos para aqueles seres que não se encontram preparados para ele.

Timshel [TIMSHEL] - 12 de Janeiro de 2005

Dúvidas

2006-12-08T01:01:00.000Z

Este é um texto de dúvidas. Dúvidas às quais tento dar respostas. Todavia as respostas que encontrei não me satisfizeram totalmente. E é esse o motivo porque escrevo este texto. Ele visa partilhar dúvidas. Mas é assim que eu também vejo o catolicismo. Sempre com dúvidas. Sempre a procurar. Sempre a caminho.

"Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam" (Lucas 6, 27).
Que quer isto dizer?
Se o meu inimigo quiser os meus bens, eu devo dar-lhos?
Se o meu inimigo quiser a minha liberdade, eu devo dar-lha?
Se o meu inimigo quiser a minha dignidade, eu devo dar-lha?
Se o meu inimigo quiser a minha vida, eu devo dar-lha?
E a resposta de Cristo é sempre a mesma. Sim.
Mas isto parece impossível. Imaginemos que um bando de totalitários ateus quer a vida de todos os cristãos. E que estes em conformidade com o seu catolicismo lha dão. Isto não significaria o desaparecimento do Cristianismo?
Esta última pergunta é mais fácil de responder que as anteriores e por isso vou abordá-la em primeiro lugar. Na hipótese de esta estranha e mais que improvável realidade acontecesse é óbvio que o Cristianismo não desapareceria. Os assassinos teriam ficado com a experiência do assassinato daqueles que mataram e com a experiência do que isso significava. Por outro lado, ficaria a Palavra. Só com o extermínio da espécie humana se poderia conceber como provável o desaparecimento da Palavra. Mas mesmo neste caso diz a Bíblia que no princípio era o Verbo ["No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus" (João 1,1)].

Depois de ter tentado responder à pergunta mais fácil passo agora às outras. Podem-se resumir numa única pergunta radical:
Se o teu inimigo estiver a matar ou a torturar o teu filho e se a única possibilidade de parar esse
comportamento for matares o teu inimigo, que fazes?
Entregas o teu filho como Deus entregou Cristo?
Estas são as dúvidas para as quais não consigo responder. Sei que não seria capaz de fazer o que Ele fez (talvez porque não sou Deus).
Mas, felizmente que a realidade não é a preto e branco. Talvez a resposta para estas questões tenha sido dada em dois posts fundamentais do palombella rossa e do companheiro secreto há uns tempos atrás.
Só saberá ser cristão quem assumir a ressurreição como uma superação de todos os limites. Talvez assim a fasquia esteja mesmo alta demais. Mas não é de todo inatingível. Porque cada pequena conversão antecipa, em pequena escala, a ressurreição plena (manuel).
Talvez o mais importante seja saber para onde vivemos voltados (Tolentino).
Talvez que se possa viver um cristianismo aceitável com uma prática quotidiana de vivência dos princípios cristãos, no respeito do princípio da proporcionalidade, e em que cada pequena conversão antecipa, em pequena escala, a ressurreição plena.

Recordo-me de um princípio comunista: "De cada um segundo as suas capacidades a cada um segundo as suas necessidades".
Talvez o termo "capacidades" signifique também a capacidade de dar, a capacidade de partilhar, a capacidade de amar.
Talvez que o que se exige de um cristão seja, apenas e tão somente, dar, partilhar e amar um pouco acima das suas capacidades de dar, partilhar e amar.
É uma visão prosaica do cristianismo? Sem dúvida. Por isso tenho dúvidas.

Timshel [TIMSHEL] - 28 de Abril de 2004 [post escolhido por Rui Almeida]

2006-08-02T11:17:00.000+01:00

O amor a Deus e o amor ao próximo: um único mandamento

2006-07-19T09:41:00.000+01:00

Nesta metodologia que aqui adoptei de acompanhar do fim para o princípio a primeira encíclica do Papa Bento XVI, obviamente que surgem em muitas circunstâncias as conclusões antes das premissas o que é por vezes vagamente insatisfatório (a vantagem deste modo é que pode conduzir o "insatisfeito" para o texto original - precisamente algo que gostaria que acontecesse). O ponto 18 que hoje se transcreve é precisamente um desses casos.
"Revela-se, assim, como possível o amor ao próximo no sentido enunciado por Jesus, na Bíblia. Consiste precisamente no facto de que eu amo, em Deus e com Deus, a pessoa que não me agrada ou que nem conheço sequer. Isto só é possível realizar-se a partir do encontro íntimo com Deus, um encontro que se tornou comunhão de vontade, chegando mesmo a tocar o sentimento. Então aprendo a ver aquela pessoa já não somente com os meus olhos e sentimentos, mas segundo a perspectiva de Jesus Cristo. O seu amigo é meu amigo. Para além do aspecto exterior do outro, dou-me conta da sua expectativa interior de um gesto de amor, de atenção, que eu não lhe faço chegar somente através das organizações que disso se ocupam, aceitando-o talvez por necessidade política. Eu vejo com os olhos de Cristo e posso dar ao outro muito mais do que as coisas externamente necessárias: posso dar-lhe o olhar de amor de que ele precisa. Aqui se vê a interacção que é necessária entre o amor a Deus e o amor ao próximo, de que fala com tanta insistência a I Carta de João. Se na minha vida falta totalmente o contacto com Deus, posso ver no outro sempre e apenas o outro e não consigo reconhecer nele a imagem divina. Mas, se na minha vida negligencio completamente a atenção ao outro, importando-me apenas com ser «piedoso» e cumprir os meus «deveres religiosos», então definha também a relação com Deus. Neste caso, trata-se duma relação «correcta», mas sem amor. Só a minha disponibilidade para ir ao encontro do próximo e demonstrar-lhe amor é que me torna sensível também diante de Deus. Só o serviço ao próximo é que abre os meus olhos para aquilo que Deus faz por mim e para o modo como Ele me ama. Os Santos — pensemos, por exemplo, na Beata Teresa de Calcutá — hauriram a sua capacidade de amar o próximo, de modo sempre renovado, do seu encontro com o Senhor eucarístico e, vice-versa, este encontro ganhou o seu realismo e profundidade precisamente no serviço deles aos outros. Amor a Deus e amor ao próximo são inseparáveis, constituem um único mandamento. Mas, ambos vivem do amor preveniente com que Deus nos amou primeiro. Deste modo, já não se trata de um «mandamento» que do exterior nos impõe o impossível, mas de uma experiência do amor proporcionada do interior, um amor que, por sua natureza, deve ser ulteriormente comunicado aos outros. O amor cresce através do amor. O amor é «divino», porque vem de Deus e nos une a Deus, e, através deste processo unificador, transforma-nos em um Nós, que supera as nossas divisões e nos faz ser um só, até que, no fim, Deus seja «tudo em todos» (1 Cor 15, 28)."
Este é um dos pontos em que é mais manifesto o sentido do título da encíclica, "Deus é Amor". Quando o Papa refere que "eu amo, em Deus e com Deus, a pessoa que não me agrada ou que nem conheço sequer", define a essência de Deus e a essência do Amor. É no encontro com essa essência, "no encontro íntimo com Deus", um encontro que é "comunhão de vontade", que "aprendo a ver aquela pessoa já não somente com os meus olhos e sentimentos, mas segundo a perspectiva de Jesus Cristo". É então que me dou realmente conta do Outro, "conta da sua expectativa interior de um gesto de amor, de atenção", e é então que o "vejo com os olhos de Cristo e posso dar ao outro muito mais do que as coisas externamente necessárias: posso dar-lhe o olhar de amor de que ele precisa".

O Papa sublinha em seguida a "interacção que é necessária entre o amor a Deus e o amor ao próximo". O outro sem Deus é apenas isso, o outro. Mas Deus sem o Outro é simples formalismo sem substância. Adoramos um embrulho de Deus e somos indiferentes ao conteúdo do embrulho.
Nas palavras do Papa, "só a minha disponibilidade para ir ao encontro do próximo e demonstrar-lhe amor é que me torna sensível também diante de Deus. Só o serviço ao próximo é que abre os meus olhos para aquilo que Deus faz por mim e para o modo como Ele me ama". E o Papa refere o exemplo dos Santos e nomeadamente (e com a frequência que nele é habitual) o de Teresa de Calcutá, "a sua capacidade de amar o próximo, de modo sempre renovado, do seu encontro com o Senhor eucarístico e, vice-versa", o "seu realismo e profundidade".

E em seguida o Papa diz algo aparentemente revolucionário: não há dois mandamentos (em que um prescreve amar a Deus e o outro amar o próximo) mas um único: "amor a Deus e amor ao próximo são inseparáveis, constituem um único mandamento". Jesus Cristo já tinha dito o mesmo.
E o Papa conclui: "O amor é «divino», porque vem de Deus e nos une a Deus, e, através deste processo unificador, transforma-nos em um Nós, que supera as nossas divisões e nos faz ser um só, até que, no fim, Deus seja «tudo em todos» ".

Timshel [TIMSHEL]

Um Deus chamado Abba

2006-07-12T11:14:00.000+01:00

"Em dez anos, o nosso conhecimento sobre o computador e respectivos programas mudou radicalmente; em decénios, o conceito sobre Deus pouco muda na nossa vida. Não será isto, quando muito, surpreendente?" Esta é uma das pequenas provocações com que José Luis Cortés nos brinda na introdução do seu livro Um Deus chamado Abba.

O livro - foi publicada entre nós no início deste ano - nasceu de uma série de desenhos encomendados por uma editora ao longo de vários anos. Estes desenho agora compilados são acompanhados vários textos explicativos e frases provocadoras, que não nos deixam indiferentes.

O autor começa por desmontar uma série de ideias infantis e distorcidas que muitas pessoas têm sobre o criador: "Quer Deus exista, quer não, o que não pode mesmo existir são certas imagens de Deus que alguns apregoam por aí, e que a maioria das pessoas interiorizou, sem se aperceber, de uma forma ou de outra."(p.12) E adverte o leitor: "Deus não é um ancião como eu o pinto, não tem barba, nem aquele triângulo na cabeça (...); não está num céu cheio de nuvens e os anjos não andam por ali com asas de frango." (p.9)

O livro não pode deixar de incomodar o crente acomodado, e até incomodar alguma hierarquia religiosa: "Não tenho medo nenhum de que me digam que disparando contra as falsas imagens de Deus podemos atacar a boa fé das pobres pessoas, ou a fé ingénua de tanta gente simples... Sobre essa fé ingénua e essa ingenuidade foram edificadas muitas fortunas e até algumas carreiras eclesiásticas."(p.14)

O livro não é um tratado de teologia; poderia ser melhor descrito como um convite a uma reflexão pessoal sobre o conceito e a experiência que cada um de nós tem sobre Deus. E apesar de ter sido escrito por um católico para uma audiência católica, a grande maioria das reflexões pessoais do autor facilmente encontram paralelo na experiência religiosa de pessoas de todas as religiões (substitua-se a palavra "igreja" por "comunidade religiosa").

Para aguçar o apetite por este livro aqui ficam alguns dos desenhos do autor.

Marco Oliveira [Povo de Bahá]

Família e famílias

2006-07-12T08:49:00.000+01:00

Todos têm uma família. Mesmo um solitário na cidade deve sentar-se no esconso de uma qualquer tasca a espreitar o seu Benfica. Já o Papa tem a mais fácil das famílias: enorme, gigante, um mar de gente que tem um lar, a que chama a Casa do Pai, mas que acaba por não arreliar muito. Não deixa a louça por lavar, não chega tarde a casa, não grita nem amua, não acorda com remela. Quer dizer: faz isto tudo, mas longe das janelas do Vaticano.

A família de todos os dias, do quotidiano, das arreliações e dos aconchegos, essa, por opção o Papa deixou-a para trás. Mas ainda bem que assim é: se todos gostassem do amarelo, o que seria do azul?! O que me incomoda é que Bento XVI venha do púlpito da sua casa serena defender a família, que é um-pai-uma-mãe-e-filhos-quantos-forem. Indissolúvel. Também acho, mas acho para mim. Quando casei, assumi que é assim que quero viver. Com ela, para ter filhos, queremos ter filhos, os que conseguirmos, e a vivermos todos os dias para sermos felizes. Mas não quero impor esta vida assim a quem não for feliz assim. O Papa ao falar daquela família esquece muitas outras famílias. E nestas, muitas famílias de cristãos. O Papa ao falar assim esquece que devemos incluir antes de excluir. Mais: a família, núcleo essencial das nossas comunidades, deve ser também espaço de inclusão. E se nela persistir a violência, que sentido fará mantê-la indissolúvel?

Hoje, numa realidade em que as famílias se constituem de formas tão diversas (pais divorciados, filhos que convivem com padrastos e madrastas e irmãos do "outro lado", pais solteiros, famílias homossexuais com filhos naturais e adoptivos,...), mais valia fazer o discurso onde se falha tantas vezes. Mesmo nas melhores famílias, nas famílias de todos os dias. O discurso da inclusão, do amor. Tenho ideia que há dois mil anos um tipo que incomodou consciências e se deu com os pecadores lhes disse precisamente isto. Sem defesas dogmáticas. Essas, deixo para o Buffon.

[Declaração escusada de interesses: sim, tenho familiares e amigos divorciados, recasados, pais e mães solteiros, pais homossexuais, filhos e filhas que têm "meios irmãos" e os consideram irmãos de sangue.]

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

A caridade da Igreja como manifestação do amor trinitário

2006-07-12T08:47:00.000+01:00

Tal como no post da semana passada, relativo ao ponto 20 da primeira encíclica do Papa Bento XVI, também o título deste post é o título da secção que contém um único ponto, o ponto 19, cujo conteúdo é o seguinte:

"«Se vês a caridade, vês a Trindade» — escrevia Santo Agostinho. Ao longo das reflexões anteriores, pudemos fixar o nosso olhar no Trespassado (cf. Jo 19, 37; Zc 12, 10), reconhecendo o desígnio do Pai que, movido pelo amor (cf. Jo 3, 16), enviou o Filho unigénito ao mundo para redimir o homem. Quando morreu na cruz, Jesus — como indica o evangelista — «entregou o Espírito» (cf. Jo 19, 30), prelúdio daquele dom do Espírito Santo que Ele havia de realizar depois da ressurreição (cf. Jo 20, 22). Desde modo, se actuaria a promessa dos «rios de água viva» que, graças à efusão do Espírito, haviam de emanar do coração dos crentes (cf. Jo 7, 38-39). De facto, o Espírito é aquela força interior que harmoniza seus corações com o coração de Cristo e leva-os a amar os irmãos como Ele os amou, quando Se inclinou para lavar os pés dos discípulos (cf. Jo 13, 1-13) e sobretudo quando deu a sua vida por todos (cf. Jo 13, 1; 15, 13).

O Espírito é também força que transforma o coração da comunidade eclesial, para ser, no mundo, testemunha do amor do Pai, que quer fazer da humanidade uma única família, em seu Filho. Toda a actividade da Igreja é manifestação dum amor que procura o bem integral do homem: procura a sua evangelização por meio da Palavra e dos Sacramentos, empreendimento este muitas vezes heróico nas suas realizações históricas; e procura a sua promoção nos vários âmbitos da vida e da actividade humana. Portanto, é amor o serviço que a Igreja exerce para acorrer constantemente aos sofrimentos e às necessidades, mesmo materiais, dos homens. É sobre este aspecto, sobre este serviço da caridade, que desejo deter-me nesta segunda parte da Encíclica."

"Toda a actividade da Igreja é manifestação dum amor que procura o bem integral do homem". Deus procura a felicidade do homem. Não apenas de algumas pessoas mas de todas as pessoas. Como dizia o Papa Bento XVI há uns anos, ainda então Cardeal Ratzinger, o impulso primordial do homem é o seu desejo de felicidade, de uma vida com sentido, plena. A moral é a doutrina da vida feliz, da vida com sentido – o desenvolvimento, por assim dizer, das regras para a felicidade. Esta tendência inata no homem relaciona-se com as bem-aventuranças de Jesus, que libertam o conceito de felicidade de todas as banalizações e lhe conferem a sua verdadeira profundidade e, desta forma, mostram o vínculo entre o bem absoluto, o bem na pessoa – Deus – e a felicidade (discurso de 9 de Outubro de 2002).

O Papa sublinha ainda neste ponto 19 que "é amor o serviço que a Igreja exerce para acorrer constantemente aos sofrimentos e às necessidades, mesmo materiais, dos homens."

Timshel (TIMSHEL)

A caridade como dever da Igreja

2006-07-05T15:34:00.000+01:00

O ponto 20 da primeira encíclica do Papa Bento XVI marca o início de uma secção cujo título é precisamente o deste post. Nele o Papa refere:

"O amor do próximo, radicado no amor de Deus, é um dever antes de mais para cada um dos fiéis, mas é-o também para a comunidade eclesial inteira, e isto a todos os seus níveis: desde a comunidade local passando pela Igreja particular até à Igreja universal na sua globalidade. A Igreja também enquanto comunidade deve praticar o amor. Consequência disto é que o amor tem necessidade também de organização enquanto pressuposto para um serviço comunitário ordenado. A consciência de tal dever teve relevância constitutiva na Igreja desde os seus inícios: «Todos os crentes viviam unidos e possuíam tudo em comum. Vendiam terras e outros bens e distribuíam o dinheiro por todos de acordo com as necessidades de cada um» (Act 2, 44-45). Lucas conta-nos isto no quadro duma espécie de definição da Igreja, entre cujos elementos constitutivos enumera a adesão ao «ensino dos Apóstolos», à «comunhão» (koinonia), à «fracção do pão» e às «orações» (cf. Act 2, 42). O elemento da «comunhão» (koinonia), que aqui ao início não é especificado, aparece depois concretizado nos versículos anteriormente citados: consiste precisamente no facto de os crentes terem tudo em comum, pelo que, no seu meio, já não subsiste a diferença entre ricos e pobres (cf. também Act 4, 32-37). Com o crescimento da Igreja, esta forma radical de comunhão material — verdade se diga — não pôde ser mantida. Mas o núcleo essencial ficou: no seio da comunidade dos crentes não deve haver uma forma de pobreza tal que sejam negados a alguém os bens necessários para uma vida condigna."

É significativo que o Papa refira na sua primeira encíclica essa célebre passagem do Evangelho: «Todos os crentes viviam unidos e possuíam tudo em comum. Vendiam terras e outros bens e distribuíam o dinheiro por todos de acordo com as necessidades de cada um».

Referi aqui há duas semanas que quem formulou pela primeira vez o princípio comunista "De cada um segundo as suas capacidades a cada um segundo as suas necessidades" foi Karl Marx na "Crítica ao programa de Gotha". Enganei-me. Quem formulou pela primeira vez tal princípio afinal foi o Evangelho.

Mas outras lições interessantes se podem tirar deste ponto. Que "a Igreja também enquanto comunidade deve praticar o amor" e que "o amor tem necessidade também de organização enquanto pressuposto para um serviço comunitário ordenado" pois o "amor do próximo, radicado no amor de Deus, é um dever antes de mais para cada um dos fiéis, mas é-o também para a comunidade eclesial".

Daqui decorre, embora o Papa não o refira expressamente neste ponto, que os cristãos devem, nas suas opções políticas, escolher políticas de amor, políticas de caridade, políticas que exijam uma intervenção fortemente redistributiva por parte do Estado. Pois também as suas opções políticas podem (ou não) traduzir opções de amor ao próximo.

O Papa sublinha que a comunhão "consiste precisamente no facto de os crentes terem tudo em comum, pelo que, no seu meio, já não subsiste a diferença entre ricos e pobres". O Papa acrescenta contudo, numa expressão enigmática que pode ser interpretada como de subliminar descontentamento, que "com o crescimento da Igreja, esta forma radical de comunhão material não pôde ser mantida".

O Papa acrescenta todavia, com veemência, que "no seio da comunidade dos crentes não deve haver uma forma de pobreza tal que sejam negados a alguém os bens necessários para uma vida condigna".

Timshel (TIMSHEL)

O serviço do amor ao próximo na estrutura fundamental da Igreja

2006-06-28T01:07:00.000+01:00

O Papa Bento XVI continua, no ponto 21 da sua primeira encíclica, a sua resenha histórica sobre a relação entre a caridade e a Igreja:

"Um passo decisivo na difícil busca de soluções para realizar este princípio eclesial fundamental torna-se patente naquela escolha de sete homens que foi o início do ofício diaconal (cf. Act 6, 5-6). De facto, na Igreja primitiva tinha-se gerado, na distribuição quotidiana às viúvas, uma disparidade entre a parte de língua hebraica e a de língua grega. Os Apóstolos, a quem estavam confiados antes de mais a «oração» (Eucaristia e Liturgia) e o «serviço da Palavra», sentiram-se excessivamente carregados pelo «serviço das mesas»; decidiram, por isso, reservar para eles o ministério principal e criar para a outra mansão, também ela necessária na Igreja, um organismo de sete pessoas. Mas este grupo não devia realizar um serviço meramente técnico de distribuição: deviam ser homens «cheios do Espírito Santo e de sabedoria» (cf. Act 6, 1-6). Quer dizer que o serviço social que tinham de cumprir era concreto sem dúvida alguma, mas ao mesmo tempo era também um serviço espiritual; tratava-se, na verdade, de um ofício verdadeiramente espiritual, que realizava um dever essencial da Igreja, o do amor bem ordenado ao próximo. Com a formação deste organismo dos Sete, a «diaconia» — o serviço do amor ao próximo exercido comunitariamente e de modo ordenado — ficara instaurada na estrutura fundamental da própria Igreja."

Sublinhe-se que os homens encarregados pela Igreja da redistribuição dos bens "não devia realizar um serviço meramente técnico de distribuição: deviam ser homens «cheios do Espírito Santo e de sabedoria». Quer dizer que o serviço social que tinham de cumprir era concreto sem dúvida alguma, mas ao mesmo tempo era também um serviço espiritual".

Tratava-se com efeito, na opinião do Papa, "de um ofício que realizava um dever essencial da Igreja, o do amor bem ordenado ao próximo". O serviço do amor ao próximo exercido comunitariamente e de modo ordenado ficara instaurado na estrutura fundamental da própria Igreja.

Timshel (TIMSHEL)

Ainda a caridade: de cada um segundo as suas capacidades a cada um segundo as suas necessidades

2006-06-21T00:47:00.000+01:00

No ponto 22 da sua primeira encíclica, o Papa Bento XVI escreve:

"Com o passar dos anos e a progressiva difusão da Igreja, a prática da caridade confirmou-se como um dos seus âmbitos essenciais, juntamente com a administração dos Sacramentos e o anúncio da Palavra: praticar o amor para com as viúvas e os órfãos, os presos, os doentes e necessitados de qualquer género pertence tanto à sua essência como o serviço dos Sacramentos e o anúncio do Evangelho. A Igreja não pode descurar o serviço da caridade, tal como não pode negligenciar os Sacramentos nem a Palavra. Para o demonstrar, bastam alguns exemplos. O mártir Justino († por 155), no contexto da celebração dominical dos cristãos, descreve também a sua actividade caritativa relacionada com a Eucaristia enquanto tal. As pessoas abastadas fazem a sua oferta na medida das suas possibilidades, cada uma o que quer; o Bispo serve-se disso para sustentar os órfãos, as viúvas e aqueles que por doença ou outros motivos passam necessidade, e também os presos e os forasteiros. O grande escritor cristão Tertuliano († depois de 220) conta como a solicitude dos cristãos pelos necessitados de qualquer género suscitava a admiração dos pagãos. E, quando Inácio de Antioquia († por 117) designa a Igreja de Roma como aquela que «preside à caridade (agape)», pode-se supor que ele quisesse, com tal definição, exprimir de qualquer modo também a sua actividade caritativa concreta."

O Papa Bento XVI faz aqui, de um modo discreto e subtil, a afirmação da validade de um princípio formulado de um modo particularmente feliz por Karl Marx na "Crítica do Programa de Gotha": "De cada um segundo as suas capacidades a cada um segundo as suas necessidades".

Com efeito, atente-se na formulação adoptada pelo Papa: "As pessoas (...) fazem a sua oferta na medida das suas possibilidades (...) para sustentar (...) aqueles que por doença ou outros motivos passam necessidade".

Timshel (TIMSHEL)

O Papa continua a reflectir sobre a caridade de um ponto de vista da história da Igreja

2006-06-14T01:50:00.000+01:00

No ponto 23 da sua primeira encíclica, o Papa Bento XVI escreve:

"Neste contexto, pode revelar-se útil uma referência às estruturas jurídicas primitivas que tinham a ver com o serviço da caridade na Igreja. Em meados do século IV ganha forma no Egipto a chamada «diaconia», que é, nos diversos mosteiros, a instituição responsável pelo conjunto das actividades assistenciais, pelo serviço precisamente da caridade. A partir destes inícios, desenvolve-se até ao século VI no Egipto uma corporação com plena capacidade jurídica, à qual as autoridades civis confiam mesmo uma parte do trigo para a distribuição pública. No Egipto, não só cada mosteiro mas também cada diocese acabou por ter a sua diaconia — uma instituição que se expande depois quer no Oriente quer no Ocidente. O Papa Gregório Magno († 604) fala da diaconia de Nápoles. Relativamente a Roma, as diaconias são documentadas a partir dos séculos VII e VIII; mas naturalmente já antes, e logo desde os primórdios, a actividade assistencial aos pobres e doentes, segundo os princípios da vida cristã expostos nos Actos dos Apóstolos, era parte essencial da Igreja de Roma. Este dever encontra uma sua viva expressão na figura do diácono Lourenço († 258). A dramática descrição do seu martírio era já conhecida por Santo Ambrósio († 397) e, no seu núcleo, mostra-nos seguramente a figura autêntica do Santo. Após a prisão dos seus irmãos na fé e do Papa, a ele, como responsável pelo cuidado dos pobres de Roma, fora concedido mais algum tempo de liberdade, para recolher os tesouros da Igreja e entregá-los às autoridades civis. Lourenço distribuiu o dinheiro disponível pelos pobres e, depois, apresentou estes às autoridades como sendo o verdadeiro tesouro da Igreja. Independentemente da credibilidade histórica que se queira atribuir a tais particulares, Lourenço ficou presente na memória da Igreja como grande expoente da caridade eclesial."

O Papa sublinha que embora as actividades caritativas da Igreja estejam documentadas desde o século VII, "naturalmente já antes, e logo desde os primórdios, a actividade assistencial aos pobres e doentes, segundo os princípios da vida cristã expostos nos Actos dos Apóstolos, era parte essencial da Igreja".

Não conhecia esse episódio da memória da Igreja associado ao diácono Lourenço mas a impressão que este episódio me provocou leva-me a concordar sem dúvida com o Papa: a figura do diácono Lourenço "mostra-nos seguramente a figura autêntica do Santo". Em vez de entregar os donativos recebidos dos cristãos às autoridades civis, distribuiu-os por aqueles a quem esses donativos eram destinados: os pobres.

Timshel (TIMSHEL)

A importância da caridade desde os primeiros tempos da Igreja

2006-06-07T11:57:00.000+01:00

O ponto 24 da primeira encíclica de Bento XVI contém, a propósito da caridade, uma interessante reflexão sobre o imperador Juliano:

"Uma alusão merece a figura do imperador Juliano o Apóstata († 363), porque demonstra uma vez mais quão essencial era para a Igreja dos primeiros séculos a caridade organizada e praticada. Criança de seis anos, Juliano assistira ao assassínio de seu pai, de seu irmão e doutros familiares pelas guardas do palácio imperial; esta brutalidade atribuiu-a ele — com razão ou sem ela — ao imperador Constâncio, que se fazia passar por um grande cristão. Em consequência disso, a fé cristã acabou desacreditada a seus olhos uma vez por todas. Feito imperador, decide restaurar o paganismo, a antiga religião romana, mas ao mesmo tempo reformá-lo para se tornar realmente a força propulsora do império. Para isso, inspirou-se largamente no cristianismo. Instaurou uma hierarquia de metropolitas e sacerdotes. Estes deviam promover o amor a Deus e ao próximo. Numa das suas cartas, escrevera que o único aspecto do cristianismo que o maravilhava era a actividade caritativa da Igreja. Por isso, considerou determinante para o seu novo paganismo fazer surgir, a par do sistema de caridade da Igreja, uma actividade equivalente na sua religião. Os «Galileus» — dizia ele — tinham conquistado assim a sua popularidade. Havia que imitá-los, senão mesmo superá-los. Deste modo, o imperador confirmava que a caridade era uma característica decisiva da comunidade cristã, da Igreja."

Esta passagem suscita-me duas reflexões. A primeira é a importância do exemplo. Com efeito foi por causa do terrível exemplo de alguém que se fazia passar por cristão (o imperador Constâncio) que o imperador Juliano abandonou o cristianismo. Embora o exemplo de alguém em concreto nada diga sobre a exactidão ou a bondade das ideias e valores em que esse alguém se diz inspirar (é possível encontrar bons exemplos e maus exemplos em pessoas de todas as crenças), o poder pedagógico do exemplo é fortíssimo e qualquer pessoa que acredite em Cristo deverá ter sempre isso em conta.

A segunda reflexão que esta passagem me suscita é relativa à afirmação de Juliano nos termos da qual "o único aspecto do cristianismo que o maravilhava era a actividade caritativa da Igreja". Tenho que admitir que compreendo perfeitamente Juliano. Sem a mensagem de amor sem limites (expressa nomeadamente no mandamento "Ama os teus inimigos") o cristianismo seria simplesmente mais uma religião igual a tantas outras. Mas não deixa de ser curioso que a prática da caridade enquanto simples comportamento desligado de qualquer fundamentação religiosa, embora formalmente muito sedutor (porque estando aparentemente apenas ligado à consciência individual de cada um) tenda normalmente à extinção. De facto, são praticamente inexistentes as organizações privadas de solidariedade social de cariz ateu.

Timshel (TIMSHEL)

Um papa que grita a Deus

2006-06-07T11:56:00.000+01:00

Hoje resolvi vir aqui fazer companhia ao meu amigo Timshel e, como ele tem vindo a fazer, vim falar um bocado sobre aquele que acreditamos ser neste momento o vigário de Cristo na Terra, aquele que devemos acreditar ter sido escolhido pelo próprio Espírito Santo actuando como que num Pentecostes revivido nas mentes purpuradas dos cardeais eleitores.
Devo confessar que há um ano e picos, quando soube da eleição do Cardeal Ratzinger, vi nela muito mais o resultado duma sábia, longa e paciente estratégia de afirmação pessoal do que a emanação da Luz Divina. Houve ali um momento, na missa pro eligiendo pontifice presidida pelo próprio futuro papa, em que escutei muito mais um programa de papado do que a invocação humilde do Espírito Santo. Aliás não devo ter sido o único a achar que o Cardeal Ratzinger estava logo aí a condicionar irreversivelmente o andamento do conclave: uns dias depois vi uma fotografia extraordinária do Cardeal Martini escutando nessa missa as palavras do seu colega. O rosto dele parecia estar mesmo a enegrecer de revolta contida e impotente. Olhando aquela expressão do seu rosto patrício, fiquei a imaginá-lo como um senador da antiga Roma escutando César aceitando os seus poderes de ditactor.
Mas como sempre, estas nossas opiniões são, mais do que qualquer outra coisa, alimento para o nosso próprio orgulho, vanitas vanitatum et omnia vanitas. Pois se mesmo existindo essa tal estratégia de poder, que não posso sequer saber se existiu, não poderá ela mesma ter sido mais um instrumento do Espírito Santo, não o único, nem sequer o principal? Será que o facto de se querer realmente ser Papa, torna alguém um pior instrumento da vontade de Deus? Um pior servidor desta nossa comunidade de crentes? Logo na altura tive estas dúvidas e, como tal e como se isso interessasse a alguém, quis dar ao Papa Bento XVI o meu benemérito benefício da dúvida.
Devo dizer que eu, como muitos outros, fui assistindo ao primeiro ano de papado com um optimismo crescente. Não gostava e não gosto de o ouvir, pelo seu histrionismo particular, mas tenho gostado e muito de ler escrito aquilo que ele diz. Gostei da encíclica, que tem feito o deleite aqui do Timshel, gostei do conteúdo e da forma e, sobretudo, da própria ideia de a fazer.
Mas foi no Domingo anterior ao de Pentecostes que tive pela primeira vez a percepção forte de que, sim senhor, efectivamente, ao fim e ao cabo, o Paráclito compareceu mesmo na Capela Sistina.
Falo obviamente da coisa espantosa que aconteceu na visita papal à Polónia, mais propriamente a Auschwitz. Sinceramente, eu penso que a coisa passou um bocado despercebida ao nosso jornalismo, tirando claro está o António Marujo. E passou também despercebida à blogosfera, até mesmo à nossa teosfera. Pois foi mesmo uma coisa espantosa. Quem melhor captou o sentido profundo daquilo que o papa Bento XVI fez e disse naquele lugar, foi Bénard da Costa, o homem que saiu da Igreja Católica na Nacional 1 quando viu passar o papa Paulo VI dirigindo-se a Fátima e a Salazar que lá o esperava. Como o Público, manhosamente, limita os links mesmo a coisas assim, de interesse público, vou ter que transcrever aqui o que escreveu Bénard da Costa, pois ele alinha sumptuosamente tudo aquilo que eu penso sobre o que se passou:

É verdade que, a 28 de Maio, o "Papa alemão" celebrou missa, diz-se que para 900 mil pessoas, em Cracóvia. Mas a imagem que irá ficar desta visita não será por certo a de um homem de branco que sabia possível – ou que acreditava possível – a libertação dos seus compatriotas. Bento XVI já não chegou nem como libertador nem como arauto dessa libertação, da qual aliás, pela sua própria nacionalidade, dificilmente seria o símbolo vibrante que o seu antecessor pôde ser. Agora, a imagem do Papa foi sobretudo a imagem de um homem só, na terrível solidão de Auschwitz. Se, de 1979, recordamos, primordialmente, a festa e a explosão de alegria a custo contida, de 2006 recordaremos, mais do que o Papa em Cracóvia, o Papa em Auschwitz. Nas nossas memórias futuras, não o veremos, como João Paulo II, imerso na multidão, mas sozinho e inclinado, no pórtico do que simbolicamente assinala o maior horror que a humanidade conheceu.
(...)
Porque, depois daqueles momentos em que o Papa rezou sozinho, levemente agitado pelo vento, junto ao muro dos fuzilamentos, as palavras supremas de Bento XVI foram aquelas em que disse (cito dos jornais): "Num lugar como este, as palavras falham. No fim, só pode haver um terrível silêncio, um silêncio que é um sentido grito dirigido a Deus: porquê, Senhor, permaneceste em silêncio? Como pudeste tolerar isto? Onde estava Deus nesses dias? Por que esteve Ele silencioso? Como pôde permitir esta matança sem fim, este triunfo do demónio?"
Que o Vigário de Cristo na Terra – ou aquele que crê e que muitos crêem ser o Vigário de Cristo na Terra – se dirija a esse mesmo Cristo, Deus Nosso Senhor, para Lhe perguntar por que ficou silencioso, onde estava, como tolerou aquilo, é talvez o que de mais ousado e abissalmente radical me lembro de ter ouvido da boca de um Papa.
(...)
Em Maio de 2006, em Auschwitz, a questão veio do próprio Centro e a terrível pergunta sobre o silêncio de Deus foi a terrível palavra de um Papa. Mas não podemos dizer que foi Bento XVI o mais terrível interrogador. Dois mil antes dele, na Cruz, Aquele que ele representa interpelou Deus – que Ele também era – da mesma maneira: "Eli, Eli, lamma sabachtani?" ("Meu Deus, Meu Deus, por que me abandonaste?"). E nunca ninguém encontrou resposta para essa pergunta impossível, em que o próprio Deus se sentiu abandonado pelo próprio Deus. A quem, ou com quem, falava Jesus Cristo na Cruz? Quem O ouvia ou quem O não ouvia? Quem não O podia ouvir ou quem não O queria ouvir? E a nossa única fuga perante estas terríveis questões é a que consiste em responder que todas elas são vazias de sentido, pois que nada que se diga sobre Deus pode ter sentido. Como escreveu Simone Weil: "Caso de contraditórios verdadeiros. Deus existe, Deus não existe. Qual o problema? Tenho a absoluta certeza que Deus existe, no sentido em que tenho a absoluta certeza que o meu amor não é uma ilusão. Mas tenho a absoluta certeza que Deus não existe, no sentido em que tenho a absoluta certeza que nada de real se assemelha ao que posso conceber quando pronuncio esse nome. Só que o que não posso conceber não é uma ilusão."
E foi ainda Simone Weil quem sobre o mal ("o triunfo do demónio" como lhe chamou o Papa) escreveu o que ainda mais me faz deter: "Quando se ama Deus através do mal enquanto tal, ama-se verdadeiramente a Deus." Ou: "Amar Deus através do mal como tal. Amar Deus através do mal que se execra, execrando esse mal. Amar Deus como autor do mal que estamos a execrar."

Transcrevi isto aqui, para que todos os aqui vem se possam, como eu, compenetrar ainda um pouco mais da importância do gesto e, mais do que ele, da palavra. Gestos como este já tinham havido por outros papas. Palavras assim não, penso que nunca. Visto de fora poderá parecer estranho mas nada pode fortalecer mais a minha fé, em Deus e na Igreja, do que ver um papa, este papa sobretudo, interpelar assim Deus pelo Seu silêncio, diante de nós, diante de toda a gente.
João Paulo II foi um grande papa e foi sem dúvida um santo. E, decididamente, foi um místico. Durante a sua vida, desde cedo, sentiu em si e na sua sua vontade a presença da vontade de Deus. Fez sua aquela que sentiu ser a Sua vontade. E no triunfo da missão que sentiu ter-lhe sido confiada, viu algo incomum: o triunfo espetacular da vontade de Deus. Durante toda a sua vida pareceu sentir ter sempre presente não só a Sua vontade mas também o Seu apoio, um apoio que apenas alguns daqueles que regressaram do limiar da morte conseguem sentir. E esse apoio foi ele encontrá-lo na devoção a Maria, de cujo amor e auxílio terá tido uma percepção quase sensorial. De tal forma que encontrou em Fátima e no seu putativo segredo um lugar para si próprio. Mais tarde, no fim, penso eu que a terrível agonia de João Paulo II não veio apenas do enorme sofrimento físico, veio também, talvez sobretudo, da descoberta dos enormes perigos e incertezas inerentes à nova ordem mundial que ele tanto ajudou a formar. E das terríveis dúvidas que isso certamente lhe trouxe.
Já Ratzinger parece-me ter muito pouco de místico. Ele é sim um teólogo, um filósofo. Talvez me engane mas penso que descobriu e redescobriu Deus sem Ele nunca lhe ter falado. O seu caminho não é mariológico mas sobretudo ontológico. E parece-me rever nele algo de Sto.Anselmo de Cantuária, aquele que dizia:

Senhor,
Não pretendo conhecer a Tua essência,
nem conhecer todos os Teus atributos,
pois a tanto a minha inteligência não pode aspirar.
O que desejo é compreender a Tua Verdade,
esta Verdade na qual crê o meu coração,
esta Verdade que o meu coração ama.
Não busco compreender para crer,
mas creio, sim, para compreender.
Creio, porque se não cresse,
não chegaria nunca a compreender
e, meu Deus, como quero compreender-Te!

E, sentindo-me satisfeito por nos tempos que correm termos connosco um papa teólogo, depois de termos tido um papa místico, chego então ao meu ponto, aquele do Espírito Santo, a inteligência de Deus em nós. Pois é precisamente agora, desde aquele Domingo em Auschwitz, que sinto finalmente o meu e nosso papa ungido por Ele. Escolhido por Ele, que é o que isso quer dizer.

José (GUIA DOS PERPLEXOS)

Sacrifício e Desprendimento

2006-06-07T11:53:00.000+01:00

O conceito de Sacrifício ocupa um lugar proeminente nas religiões do mundo. Nas religiões mais antigas, o conceito de oferecer qualquer coisa de valioso à Divindade assentava na ideia de que tudo Lhe pertencia e era um sinal de obediência de nossa parte. Uma parte significativa da mais antiga literatura religiosa que possuímos, incluindo a Bíblia Hebraica e os Vedas, consiste em instruções e hinos para rituais associados com o sacrifício. O exemplo paradigmático associado ao sacrifício (o acto de abdicar de algo valioso em obediência à Divindade) nas religiões ocidentais é o desejo de Abraão em sacrificar o seu filho, conforme as instruções de Deus. (...)

Nas principais religiões não-teístas, o sacrifício também é importante. Todo o esforço é feito para garantir o favor dos espíritos para que mana [o poder] esteja sempre disponível. Os sacrifícios são o método mais comum para conseguir a aprovação. Assim, o sacrifício é uma expressão de homenagem a um Ser (ou seres) mais elevado ou mais poderoso, e também uma expressão de agradecimento. Por exemplo, nos momentos de aflição ou perigo, uma expressão comum disto inclui o sacrifício de algo valioso à Divindade (uma oferenda propiciadora). Alternativamente o voto pode ser feito para que se o perigo for evitado, o sacrifício será oferecido mais tarde. O sacrifício também pode ser parte de uma súplica onde se antecipa um favor da Divindade. Estas expressões de sacrifício existem nos dias actuais nas religiões populares: em aldeias africanas sacrificam-se animais em nome de uma pessoa que se encontra doente e na Tailândia fazem-se ofertas aos espíritos pedindo prosperidade.

No entanto, com o passar do tempo, em muitas comunidades religiosas a ênfase mudou para uma forma mais metafórica. O sacrifício que agora é feito assenta é o sacrifício do ego (os seus desejos, vontades e ideias pré-concebidas); não é um sacrifício dos bens. O objectivo é agradar a Deus ou progredir espiritualmente (ou ambas as coisas). (...) Esta espécie de transacção é frequentemente conceptualizada como uma situação em que algo efémero é dado em troca por algo que tem um valor permanente. Obviamente que um pessoa religiosa acredita que aquilo que oferece vale menos do que aquilo que recebe.

O corolário desta noção "mais elevada" de sacrifício é o "desprendimento" ou a "auto-negação". O sacrifício envolve um desprendimento do ego em relação aos seus desejos e apego às coisas deste mundo. Esta purga espiritual, a morte de uma vida centrada no ego, é considerada como sendo um pré-requisito essencial para o progresso espiritual. Estes conceitos ocupam um lugar central nas principais religiões mundiais e existe muita literatura sobre o assunto. Nesta literatura, o ser humano individual é descrito como ganancioso e centrado em si próprio, por natureza. Como tal, existe um medo inato e uma dúvida relativamente à religião quando esta afirma que é melhor desprendermo-nos e tornarmo-nos menos egocêntricos. Em particular, as religiões pedem que a pessoa abdique do controlo que sente ter sobre a sua própria vida; este controlo deve ser entregue a um líder religioso (um guru ou um sheikh, por exemplo), ou à essência de um ensinamento religioso, permitindo que este domine o coração e o ser de um indivíduo. Existe um conflito no indivíduo entre o desejo dos benefícios espirituais perceptíveis de uma vida espiritual e o medo de perder o controlo da sua vida. Após algum tempo este conflito é resolvido com o "salto da fé" e o compromisso num "novo caminho". Isto é experimentado como uma libertação, um alívio ou uma descoberta.

EXCERTOS DAS SAGRADAS ESCRITURAS SOBRE DESPRENDIMENTO

Cristianismo
Certo chefe perguntou-lhe então: «Bom mestre, que hei-de fazer para alcançar a vida eterna?» Respondeu-lhe Jesus...: «Ainda te resta uma coisa: vende tudo quanto tens, distribui o dinheiro pelos pobres e terás um tesouro nos Céus. Depois, vem e segue-Me». Quando isto ouviu ele entristeceu-se pois era muito rico. Vendo-o assim, Jesus exclamou: «Quão dificilmente entrarão no reino de Deus os que têm riquezas! Sim, é mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino de Deus» (Lc 18:19, 22-25)

Islão
Maldito seja o vil caluniador, que acumula riquezas e as conta!
Pensa que as suas riquezas o tornam imortal. Não, em verdade, ele será lançado num tormento esmagador (Alcorão 104: 1-4)

Fé Bahá'í
Ó Filho do Ser!
Não te ocupes com este mundo, pois com o fogo testamos o ouro e com o ouro pomos à prova os Nossos servos.
Ó Filho do Homem!
Tu queres o ouro, e Eu desejo que dele te libertes. Tu julgas-te rico por possuí-lo, e Eu reconheço a tua riqueza por estares santificado acima dele. Por Minha vida! É este o Meu conhecimento e aquilo é a tua fantasia; como pode Minha vontade estar em harmonia com a tua?
(Bahá'u'lláh, Palavras Ocultas, do árabe, 55-56)

Taoismo
Fama ou integridade: qual é mais importante?
Dinheiro ou felicidade: qual é mais valioso?
Sucesso ou falhanço: qual é mais destrutivo?
Se procuras os outros para te realizares, nunca te realizarás verdadeiramente.
Se a tua felicidade depende de dinheiro, nunca estarás feliz contigo próprio.
Contenta-te com o que tens; regozija-te com a forma como as coisas são.
Quando perceberes que nada falta, todo o mundo te pertencerá.
(Tão Te Ching, 44)

Budismo
A riqueza destrói o louco que não procura o Além. Devido à ganância pela riqueza, o louco destrói-se a si próprio como se fosse o seu próprio inimigo.
(Dhammapada, 355)

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 225-228

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

A universalidade do amor

2006-05-31T01:06:00.000+01:00

No ponto 25 da sua primeira encíclica, o Papa Bento XVI conclui:

"Chegados aqui, registemos dois dados essenciais tirados das reflexões feitas:

a) A natureza íntima da Igreja exprime-se num tríplice dever: anúncio da Palavra de Deus (kerygma-martyria), celebração dos Sacramentos (leiturgia), serviço da caridade (diakonia). São deveres que se reclamam mutuamente, não podendo um ser separado dos outros. Para a Igreja, a caridade não é uma espécie de actividade de assistência social que se poderia mesmo deixar a outros, mas pertence à sua natureza, é expressão irrenunciável da sua própria essência.

b) A Igreja é a família de Deus no mundo. Nesta família, não deve haver ninguém que sofra por falta do necessário. Ao mesmo tempo, porém, a caritas-agape estende-se para além das fronteiras da Igreja; a parábola do bom Samaritano permanece como critério de medida, impondo a universalidade do amor que se inclina para o necessitado encontrado «por acaso» (cf. Lc 10, 31), seja ele quem for. Mas, ressalvada esta universalidade do mandamento do amor, existe também uma exigência especificamente eclesial — precisamente a exigência de que, na própria Igreja enquanto família, nenhum membro sofra porque passa necessidade. Neste sentido se pronuncia a Carta aos Gálatas: «Portanto, enquanto temos tempo, pratiquemos o bem para com todos, mas principalmente para com os irmãos na fé» (6, 10)."

Nos termos da primeira conclusão, ser Igreja implica, simultânea e cumulativamente, o "anúncio da Palavra de Deus", a "celebração dos Sacramentos" e o "serviço da caridade".

O Papa sublinha, relativamente a este último dever, que o exercício da caridade "não é uma espécie de actividade de assistência social que se poderia mesmo deixar a outros, mas pertence à sua natureza, é expressão irrenunciável da sua própria essência".

Nos termos da segunda conclusão, o Papa sublinha duas exigências fundamentais.

Por um lado, a caridade implica que, no mundo, "ninguém que sofra por falta do necessário". "A parábola do bom Samaritano permanece como critério de medida, impondo a universalidade do amor que se inclina para o necessitado encontrado «por acaso»".

Por outro lado, "ressalvada esta universalidade do mandamento do amor, existe também uma exigência especificamente eclesial", a de que "na própria Igreja enquanto família, nenhum membro sofra porque passa necessidade".

De facto, de um cristão deve esperar-se que se preocupe em atender as necessidades do outro desconhecido que encontra por acaso ou que se encontra a dez mil quilómetros de distância. Mas, esse mesmo cristão que se preocupa com as necessidades dos desconhecidos não deve deixar a sua família morrer à fome...

Timshel (TIMSHEL)

De novo a Justiça e a Caridade

2006-05-24T01:54:00.000+01:00

No ponto 26 da sua primeira Encíclica, o Papa Bento XVI revisita o nascimento do capitalismo e as objecções à caridade:

"Desde o século XIX, vemos levantar-se contra a actividade caritativa da Igreja uma objecção, explanada depois com insistência sobretudo pelo pensamento marxista. Os pobres — diz-se — não teriam necessidade de obras de caridade, mas de justiça. As obras de caridade — as esmolas — seriam na realidade, para os ricos, uma forma de se subtraírem à instauração da justiça e tranquilizarem a consciência, mantendo as suas posições e defraudando os pobres nos seus direitos. Em vez de contribuir com as diversas obras de caridade para a manutenção das condições existentes, seria necessário criar uma ordem justa, na qual todos receberiam a sua respectiva parte de bens da terra e, por conseguinte, já não teriam necessidade das obras de caridade. Algo de verdade existe — devemos reconhecê-lo — nesta argumentação, mas há também, e não pouco, de errado. É verdade que a norma fundamental do Estado deve ser a prossecução da justiça e que a finalidade de uma justa ordem social é garantir a cada um, no respeito do princípio da subsidiariedade, a própria parte nos bens comuns. Isto mesmo sempre o têm sublinhado a doutrina cristã sobre o Estado e a doutrina social da Igreja. Do ponto de vista histórico, a questão da justa ordem da colectividade entrou numa nova situação com a formação da sociedade industrial no século XIX. A aparição da indústria moderna dissolveu as antigas estruturas sociais e provocou, com a massa dos assalariados, uma mudança radical na composição da sociedade, no seio da qual a relação entre capital e trabalho se tornou a questão decisiva — questão que, sob esta forma, era desconhecida antes. As estruturas de produção e o capital tornaram-se o novo poder que, colocado nas mãos de poucos, comportava para as massas operárias uma privação de direitos, contra a qual era preciso revoltar-se."

O que é particularmente interessante neste excerto é a similitude entre o capitalismo desregulado do século XIX e a nova desregulamentação mundial do capitalismo provocada pela globalização.

Como resultado das lutas dos trabalhadores e das doutrinas democratas-cristãs, sociais-democratas e outras correntes de esquerda, o capitalismo foi lentamente, ao longo do século XX mas sobretudo no período posterior à segunda guerra mundial, sendo regulado nos vários países industrializados. Esta regulação conduziu a uma série de medidas sociais e ambientais que implicavam uma redistribuição da riqueza e uma contenção do poder do capital.

Contudo, com a globalização acentuada que se verificou no fim do século XX e que se acentua cada vez mais, a tecnologia, o capital, as mercadorias, os factores de produção, deslocam-se agora com extrema facilidade de um país para o outro.

O capital que, no século XX, se encontrava contido nas fronteiras nacionais de alguns estados industrializados do ocidente, pode agora circular livremente por todo o mundo em busca dos países mais vantajosos. Ora, para o capital, os países mais vantajosos são muitas vezes os menos regulamentados em termos sociais e ambientais (obviamente o conceito de redistribuição da riqueza é um pesadelo para o capital).

A globalização desregulamentada a que assistimos é uma revisita, em termos mundiais, do capitalismo selvagem do século XIX, uma nova fonte de desigualdades sociais. Em todo o mundo se aprofunda de modo gritante um fosso entre os mais ricos e os mais pobres.

Por isso as palavras do Papa são tão actuais.

Timshel (TIMSHEL)

A doutrina social da Igreja

2006-05-17T00:18:00.000+01:00

O ponto 27 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI é uma súmula dos antecedentes da doutrina social católica:

"Forçoso é admitir que os representantes da Igreja só lentamente se foram dando conta de que se colocava em moldes novos o problema da justa estrutura da sociedade. Não faltaram pioneiros: um deles, por exemplo, foi o Bispo Ketteler de Mogúncia († 1877). Como resposta às necessidades concretas, surgiram também círculos, associações, uniões, federações e sobretudo novas congregações religiosas que, no Oitocentos, desceram em campo contra a pobreza, as doenças e as situações de carência no sector educativo. Em 1891, entrou em cena o magistério pontifício com a Encíclica Rerum novarum de Leão XIII. Seguiu-se-lhe a Encíclica de Pio XI Quadragesimo anno, em 1931. O Beato Papa João XXIII publicou, em 1961, a Encíclica Mater et Magistra, enquanto Paulo VI, na Encíclica Populorum progressio (1967) e na Carta Apostólica Octogesima adveniens (1971), analisou com afinco a problemática social, que entretanto se tinha agravado sobretudo na América Latina. O meu grande predecessor João Paulo II deixou-nos uma trilogia de Encíclicas sociais: Laborem exercens (1981), Sollicitudo rei socialis (1987) e, por último, Centesimus annus (1991). Deste modo, ao enfrentar situações e problemas sempre novos, foi-se desenvolvendo uma doutrina social católica, que em 2004 foi apresentada de modo orgânico no Compêndio da doutrina social da Igreja, redigido pelo Pontifício Conselho «Justiça e Paz». O marxismo tinha indicado, na revolução mundial e na sua preparação, a panaceia para a problemática social: através da revolução e consequente colectivização dos meios de produção — asseverava-se em tal doutrina — devia dum momento para o outro caminhar tudo de modo diverso e melhor. Este sonho desvaneceu-se. Na difícil situação em que hoje nos encontramos por causa também da globalização da economia, a doutrina social da Igreja tornou-se uma indicação fundamental, que propõe válidas orientações muito para além das fronteiras eclesiais: tais orientações — face ao progresso em acto — devem ser analisadas em diálogo com todos aqueles que se preocupam seriamente do homem e do seu mundo."

O que mais se salienta neste ponto é a plausibilidade da alternativa que representa o "sonho humano" que se concretiza na doutrina social católica, na sua aplicação prática no dia-a-dia e nos seus postulados políticos, face à "utopia científica" cheia de certezas sobre o futuro histórico que se concretizou no marxismo e no desmoronar ensurdecedor das suas realizações.

Como diz o Papa, "o marxismo tinha indicado, na revolução mundial e na sua preparação, a panaceia para a problemática social: através da revolução e consequente colectivização dos meios de produção — asseverava-se em tal doutrina — devia dum momento para o outro caminhar tudo de modo diverso e melhor. Este sonho desvaneceu-se. Na difícil situação em que hoje nos encontramos por causa também da globalização da economia, a doutrina social da Igreja tornou-se uma indicação fundamental, que propõe válidas orientações muito para além das fronteiras eclesiais: tais orientações — face ao progresso em acto — devem ser analisadas em diálogo com todos aqueles que se preocupam seriamente do homem e do seu mundo."

Finalmente sublinhe-se, para todos aqueles que se encontram interessados nas problemáticas da doutrina social da Igreja, que, como o Papa aqui indica, "em 2004 foi apresentada de modo orgânico no Compêndio da doutrina social da Igreja, redigido pelo Pontifício Conselho «Justiça e Paz»."

Aqui se pode encontrar o discurso do Cardeal Renato Raffaele Martino aquando da apresentação deste documento na sede da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil em 21 de Junho de 2005.

Timshel (TIMSHEL)

Cova da heresia

2006-05-17T00:14:00.000+01:00

A 13 de Maio fui a uma quinta no Lumiar conversar com um grupo de pessoas sobre o que move as gerações novas, a convite das irmãs dominicanas. E ali se desempoeirou ideias e preconceitos, também sobre a sexualidade e o corpo, sobre a educação e a festa, o "nós" e o "eles".

Lá longe, o reitor do Santuário de Fátima voltou a atacar o sexo, o prazer, o divórcio. Como pano de fundo, uma imensa tarja no recinto anunciava "Guardai castidade". Leiamos melhor o que escreveu Luciano Guerra (a partir de uma notícia da Lusa, via PortugalDiário): «A castidade é uma urgência» numa sociedade com «multiplicação das ligações, simultâneas e sucessivas».
Segundo este responsável, esta «multiplicação de ligações» vai gerando «situações de semi-prostituição, em todos os meios sociais».
«Faz-se a apologia do divórcio, desprezando os inocentes, atirados para a valeta, revoltados, deprimidos, acabando na droga, no álcool, na cadeia, no desemprego permanente, no fracasso escolar», escreve no editorial do jornal «A Voz da Fátima», órgão oficial do Santuário, na edição de sábado, 13 de Maio.
Aproveitando o tema anual do Santuário de Fátima, «Guardar castidade», o reitor daquele templo mariano avisa que «exagerando a liberdade entre sexos, desde a idade mais precoce, e fora do matrimónio, banaliza-se o amor esponsal, criam-se vícios, multiplicam-se conflitos, foge-se às tarefas árduas».
«A esterilidade instala-se no individuo, na família e no trabalho», escreve, sustentando que «os europeus, que se preocupam seriamente com a sustentabilidade da segurança social, começam também a perceber que está em risco a existência da população que a sustenta».
«O nosso primeiro problema talvez não seja a falta de dinheiro, a baixa produtividade, o fracasso escolar, a corrupção», considera o reitor do Santuário, para quem é a «ambição» a raiz dos problemas, «e o primeiro entre eles é a perversão do amor», o que acontece «quando o sexo se torna uma droga».
«Guardar castidade» é o tema anual do Santuário, que desde há seis anos começou uma reflexão sobre os Dez Mandamentos. A peregrinação deste 13 de Maio foi subordinada à questão «Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo?». [sublinhados nossos]

Apetece-me eu pedir: guardai castidade nos vossos pensamentos. Não há pachorra para alguma Igreja que insiste na diabolização do mundo!
Alguma Igreja devia perceber que o sexo é bom!
Alguma Igreja devia perceber que o prazer é bom!
Alguma Igreja devia perceber que o divórcio por vezes é uma solução!
Alguma Igreja devia perceber que está na hora de deixar o discurso miserabilista do sofrimento — e carregar na tecla da esperança.
Alguma Igreja devia viver e ser feliz e deixar os outros viverem e serem felizes.

Esta alguma Igreja não é toda a Igreja. Nem é a maioria, como confirmou uma sondagem do Correio da Manhã que revelou o óbvio: que o preservativo não choca os católicos, é um bem acessório e não um mal menor. Mas também a comunicação social podia descobrir essa outra
Igreja que não diaboliza o que não tem de ser diabolizado.

Eu por mim prefiro enaltecer o nosso corpo como templo do Espírito Santo no prazer, na felicidade da sexualidade, na alegria da descoberta do Outro, na alteridade das relações. Ámen.

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

Justiça e caridade

2006-05-10T12:03:00.000+01:00

O Papa Bento XVI, no ponto 28 da sua primeira Encíclica, tece algumas importantes considerações sobre a justiça e a caridade:

"Para definir com maior cuidado a relação entre o necessário empenho em prol da justiça e o serviço da caridade, é preciso anotar duas situações de facto que são fundamentais:

a) A justa ordem da sociedade e do Estado é dever central da política. Um Estado, que não se regesse segundo a justiça, reduzir-se-ia a uma grande banda de ladrões, como disse Agostinho uma vez: «Remota itaque iustitia quid sunt regna nisi magna latrocinia?». Pertence à estrutura fundamental do cristianismo a distinção entre o que é de César e o que é de Deus (cf. Mt 22, 21), isto é, a distinção entre Estado e Igreja ou, como diz o Concílio Vaticano II, a autonomia das realidades temporais. O Estado não pode impor a religião, mas deve garantir a liberdade da mesma e a paz entre os aderentes das diversas religiões; por sua vez, a Igreja como expressão social da fé cristã tem a sua independência e vive, assente na fé, a sua forma comunitária, que o Estado deve respeitar. As duas esferas são distintas, mas sempre em recíproca relação.

A justiça é o objectivo e, consequentemente, também a medida intrínseca de toda a política. A política é mais do que uma simples técnica para a definição dos ordenamentos públicos: a sua origem e o seu objectivo estão precisamente na justiça, e esta é de natureza ética. Assim, o Estado defronta-se inevitavelmente com a questão: como realizar a justiça aqui e agora? Mas esta pergunta pressupõe outra mais radical: o que é a justiça? Isto é um problema que diz respeito à razão prática; mas, para poder operar rectamente, a razão deve ser continuamente purificada porque a sua cegueira ética, derivada da prevalência do interesse e do poder que a deslumbram, é um perigo nunca totalmente eliminado.

Neste ponto, política e fé tocam-se. A fé tem, sem dúvida, a sua natureza específica de encontro com o Deus vivo — um encontro que nos abre novos horizontes muito para além do âmbito próprio da razão. Ao mesmo tempo, porém, ela serve de força purificadora para a própria razão. Partindo da perspectiva de Deus, liberta-a de suas cegueiras e, consequentemente, ajuda-a a ser mais ela mesma. A fé consente à razão de realizar melhor a sua missão e ver mais claramente o que lhe é próprio. É aqui que se coloca a doutrina social católica: esta não pretende conferir à Igreja poder sobre o Estado; nem quer impor, àqueles que não compartilham a fé, perspectivas e formas de comportamento que pertencem a esta. Deseja simplesmente contribuir para a purificação da razão e prestar a própria ajuda para fazer com que aquilo que é justo possa, aqui e agora, ser reconhecido e, depois, também realizado.

A doutrina social da Igreja discorre a partir da razão e do direito natural, isto é, a partir daquilo que é conforme à natureza de todo o ser humano. E sabe que não é tarefa da Igreja fazer ela própria valer politicamente esta doutrina: quer servir a formação da consciência na política e ajudar a crescer a percepção das verdadeiras exigências da justiça e, simultaneamente, a disponibilidade para agir com base nas mesmas, ainda que tal colidisse com situações de interesse pessoal. Isto significa que a construção de um ordenamento social e estatal justo, pelo qual seja dado a cada um o que lhe compete, é um dever fundamental que deve enfrentar de novo cada geração. Tratando-se de uma tarefa política, não pode ser encargo imediato da Igreja. Mas, como ao mesmo tempo é uma tarefa humana primária, a Igreja tem o dever de oferecer, por meio da purificação da razão e através da formação ética, a sua contribuição específica para que as exigências da justiça se tornem compreensíveis e politicamente realizáveis.

A Igreja não pode nem deve tomar nas suas próprias mãos a batalha política para realizar a sociedade mais justa possível. Não pode nem deve colocar-se no lugar do Estado. Mas também não pode nem deve ficar à margem na luta pela justiça. Deve inserir-se nela pela via da argumentação racional e deve despertar as forças espirituais, sem as quais a justiça, que sempre requer renúncias também, não poderá afirmar-se nem prosperar. A sociedade justa não pode ser obra da Igreja; deve ser realizada pela política. Mas toca à Igreja, e profundamente, o empenhar-se pela justiça trabalhando para a abertura da inteligência e da vontade às exigências do bem.

b) O amor — caritas — será sempre necessário, mesmo na sociedade mais justa. Não há qualquer ordenamento estatal justo que possa tornar supérfluo o serviço do amor. Quem quer desfazer-se do amor, prepara-se para se desfazer do homem enquanto homem. Sempre haverá sofrimento que necessita de consolação e ajuda. Haverá sempre solidão. Existirão sempre também situações de necessidade material, para as quais é indispensável uma ajuda na linha de um amor concreto ao próximo. Um Estado, que queira prover a tudo e tudo açambarque, torna-se no fim de contas uma instância burocrática, que não pode assegurar o essencial de que o homem sofredor — todo o homem — tem necessidade: a amorosa dedicação pessoal. Não precisamos de um Estado que regule e domine tudo, mas de um Estado que generosamente reconheça e apoie, segundo o princípio de subsidiariedade, as iniciativas que nascem das diversas forças sociais e conjugam espontaneidade e proximidade aos homens carecidos de ajuda. A Igreja é uma destas forças vivas: nela pulsa a dinâmica do amor suscitado pelo Espírito de Cristo. Este amor não oferece aos homens apenas uma ajuda material, mas também refrigério e cuidado para a alma — ajuda esta muitas vezes mais necessária que o apoio material. A afirmação de que as estruturas justas tornariam supérfluas as obras de caridade esconde, de facto, uma concepção materialista do homem: o preconceito segundo o qual o homem viveria «só de pão» (Mt 4, 4; cf. Dt 8, 3) — convicção que humilha o homem e ignora precisamente aquilo que é mais especificamente humano."

O Papa Bento XVI começa por definir o dever central da actividade política: "a justa ordem da sociedade e do Estado". Toda a política que defenda que uma sociedade ou um Estado "que não se regesse segundo a justiça, reduzir-se-ia a uma grande banda de ladrões".

As esferas da fé e da política "são distintas, mas sempre em recíproca relação".

A política e a fé tocam-se porque "a política é mais do que uma simples técnica para a definição dos ordenamentos públicos: a sua origem e o seu objectivo estão precisamente na justiça, e esta é de natureza ética". De facto, "a razão deve ser continuamente purificada porque a sua cegueira ética, derivada da prevalência do interesse e do poder que a deslumbram, é um perigo nunca totalmente eliminado."

O Papa esclarece a seguir alguns pontos sobre a doutrina social católica: "esta não pretende conferir à Igreja poder sobre o Estado; nem quer impor, àqueles que não compartilham a fé, perspectivas e formas de comportamento que pertencem a esta. Deseja simplesmente contribuir para a purificação da razão e prestar a própria ajuda para fazer com que aquilo que é justo possa, aqui e agora, ser reconhecido e, depois, também realizado."

Claro que "não é tarefa da Igreja fazer ela própria valer politicamente esta doutrina". A Igreja apenas "quer servir a formação da consciência na política e ajudar a crescer a percepção das verdadeiras exigências da justiça e, simultaneamente, a disponibilidade para agir com base nas mesmas, ainda que tal colidisse com situações de interesse pessoal."

O Papa acrescenta "que a construção de um ordenamento social e estatal justo, pelo qual seja dado a cada um o que lhe compete, é um dever fundamental que deve enfrentar de novo cada geração. Tratando-se de uma tarefa política, não pode ser encargo imediato da Igreja. Mas, como ao mesmo tempo é uma tarefa humana primária, a Igreja tem o dever de oferecer, por meio da purificação da razão e através da formação ética, a sua contribuição específica para que as exigências da justiça se tornem compreensíveis e politicamente realizáveis."

Nunca confundindo o papel da Igreja católica com o papel dos católicos enquanto sujeitos políticos, o Papa sublinha que "a Igreja não pode nem deve tomar nas suas próprias mãos a batalha política para realizar a sociedade mais justa possível. Não pode nem deve colocar-se no lugar do Estado. Mas também não pode nem deve ficar à margem na luta pela justiça. Deve inserir-se nela pela via da argumentação racional e deve despertar as forças espirituais, sem as quais a justiça, que sempre requer renúncias também, não poderá afirmar-se nem prosperar. A sociedade justa não pode ser obra da Igreja; deve ser realizada pela política. Mas toca à Igreja, e profundamente, o empenhar-se pela justiça trabalhando para a abertura da inteligência e da vontade às exigências do bem."

O Papa conclui que o amor é insubstituível pois O amor "será sempre necessário, mesmo na sociedade mais justa. Não há qualquer ordenamento estatal justo que possa tornar supérfluo o serviço do amor. Quem quer desfazer-se do amor, prepara-se para se desfazer do homem enquanto homem. Sempre haverá sofrimento que necessita de consolação e ajuda. Haverá sempre solidão." Não é função do Estado (nem tal seria possível) amar ou substituir-se totalitariamente a todas as iniciativas particulares: "não precisamos de um Estado que regule e domine tudo, mas de um Estado que generosamente reconheça e apoie, segundo o princípio de subsidiariedade, as iniciativas que nascem das diversas forças sociais e conjugam espontaneidade e proximidade aos homens carecidos de ajuda."

"A afirmação de que as estruturas justas tornariam supérfluas as obras de caridade esconde, de facto, uma concepção materialista do homem: o preconceito segundo o qual o homem viveria «só de pão» — convicção que humilha o homem e ignora precisamente aquilo que é mais especificamente humano."

Timshel (TIMSHEL)

Ainda sobre as relações entre justiça e amor

2006-05-03T01:40:00.000+01:00

No ponto 29 da sua primeira Encíclica, o Papa Bento XVI conclui a reflexão sobre as relações entre a justiça e a caridade empreendidas nos pontos anteriores. Diz ele:

"Deste modo, podemos determinar agora mais concretamente, na vida da Igreja, a relação entre o empenho por um justo ordenamento do Estado e da sociedade, por um lado, e a actividade caritativa organizada, por outro. Viu-se que a formação de estruturas justas não é imediatamente um dever da Igreja, mas pertence à esfera da política, isto é, ao âmbito da razão auto-responsável. Nisto, o dever da Igreja é mediato, enquanto lhe compete contribuir para a purificação da razão e o despertar das forças morais, sem as quais não se constroem estruturas justas, nem estas permanecem operativas por muito tempo.

Entretanto, o dever imediato de trabalhar por uma ordem justa na sociedade é próprio dos fiéis leigos. Estes, como cidadãos do Estado, são chamados a participar pessoalmente na vida pública. Não podem, pois, abdicar «da múltipla e variada acção económica, social, legislativa, administrativa e cultural, destinada a promover orgânica e institucionalmente o bem comum». Por conseguinte, é missão dos fiéis leigos configurar rectamente a vida social, respeitando a sua legítima autonomia e cooperando, segundo a respectiva competência e sob própria responsabilidade, com os outros cidadãos. Embora as manifestações específicas da caridade eclesial nunca possam confundir-se com a actividade do Estado, no entanto a verdade é que a caridade deve animar a existência inteira dos fiéis leigos e, consequentemente, também a sua actividade política vivida como «caridade social».

Caso diverso são as organizações caritativas da Igreja, que constituem um seu opus proprium, um dever que lhe é congénito, no qual ela não se limita a colaborar colateralmente, mas actua como sujeito directamente responsável, realizando o que corresponde à sua natureza. A Igreja nunca poderá ser dispensada da prática da caridade enquanto actividade organizada dos crentes, como aliás nunca haverá uma situação onde não seja precisa a caridade de cada um dos indivíduos cristãos, porque o homem, além da justiça, tem e terá sempre necessidade do amor."

O Papa sublinha que, no âmbito da construção de uma sociedade justa, compete à Igreja "contribuir para a purificação da razão e o despertar das forças morais".

O Papa sublinha igualmente o dever dos "fiéis leigos" de "participar pessoalmente na vida pública", nomeadamente através "da múltipla e variada acção económica, social, legislativa, administrativa e cultural, destinada a promover orgânica e institucionalmente o bem comum». Por conseguinte, é missão dos fiéis leigos configurar rectamente a vida social".

O Papa acrescenta seguir uma importantíssima mensagem: "Embora as manifestações específicas da caridade eclesial nunca possam confundir-se com a actividade do Estado, no entanto a verdade é que a caridade deve animar a existência inteira dos fiéis leigos e, consequentemente, também a sua actividade política vivida como «caridade social»."

O Papa prossegue uma distinção importante entre justiça e amor quando refere que "a Igreja nunca poderá ser dispensada da prática da caridade enquanto actividade organizada dos crentes, como aliás nunca haverá uma situação onde não seja precisa a caridade de cada um dos indivíduos cristãos, porque o homem, além da justiça, tem e terá sempre necessidade do amor."

Timshel (TIMSHEL)

A Natureza Humana

2006-05-03T01:32:00.000+01:00

O tema da natureza do ser humano é um dos que tem recebido uma vasta cobertura nas religiões do mundo. Estas apresentam profundas divergências relativamente a esta matéria. O que se segue é uma tentativa de resumir os ensinamentos.

A natureza do ser humano na teologia cristã clássica está fortemente ligada à doutrina do pecado original. Esta doutrina sustenta que desde que Adão e Eva pecaram no Jardim do Éden, a humanidade possui uma natureza pecadora inata que tem sido transmitida de geração em geração. Como consequência, os seres humanos estão inerentemente num estado de alienação e afastamento de Deus.

Por contraste, no Islão existe uma atitude mais positiva em relação à natureza humana. O pecado de Adão não é considerado como tendo sido transmitido ao longo das gerações. Segundo o Alcorão, Deus criou o homem, “soprando nele o seu espírito” e fazendo-o superior às outras criaturas, de tal forma que até aos anjos foi ordenado que se curvassem perante ele. Os seres humanos são os representantes (khalifa) de Deus na terra. Têm porém uma propensão inata a certas características malignas como a luxúria e a ganância, mas é-lhes ordenado por Deus que se oponham a estas tendências, sendo o paraíso a recompensa do sucesso.

Na Fé Bahá’í considera-se que os seres humanos têm uma natureza dupla. Possuem uma natureza espiritual, que é a sua verdadeira identidade. Enquanto estão neste mundo, a sua tarefa é aperfeiçoar os seus atributos espirituais na maior medida possível. Os seres humanos também possuem uma natureza animal, que funciona para satisfazer as suas necessidades físicas; se permitirem que esta faceta domine a sua natureza espiritual, então cometem actos malignos. Através da educação e disciplina espiritual (tais como os ensinamentos trazidos pelos fundadores e profetas das religiões mundiais), os seres humanos conseguem controlar a sua natureza animal e desenvolver a sua verdadeira identidade espiritual.

Para os sistemas religiosos que acreditam na Realidade Absoluta, os seres humanos apenas possuem uma realidade relativa ou contingente. Na verdade, a aparente realidade do mundo físico é, de facto, ilusória. O real é a Realidade Absoluta que está encoberta por este mundo. Se os seres humanos puderem ver as coisas como elas na realidade são, veriam que existe apenas uma Realidade que “é”. Tudo o resto, (incluindo a noção humana de possuir uma identidade separada do absoluto) tem apenas uma realidade ilusória ou relativa. No Budismo Mahayana, a realidade do ser humano é idêntica à de Shunyata, a Realidade Absoluta. No Adaita Vedanta, esta verdade esta verdade torna-se real quando os seres humanos compreendem que o Atman (a realidade interior de cada pessoa) é idêntica à de Brahman (a Realidade Absoluta) (…)

No Budismo Theravada, os seres humanos são compósitos (skandhas) de forma corpórea, sensações, percepções, consciência e formações mentais. Todas estas são transitórias (anitya) e não têm essência (anatman). Todas conduzem ao desejo (trishna) e consequentemente ao sofrimento. No Budismo Mahayana, a iluminação consiste em ver o vazio (shunyata) no âmago de todos estes skandhas.

No pensamento Confucionista, os seres humanos são essencialmente bons, mas necessitam de orientação e educação para mostrar a sua bondade inerente. Esta bondade inerente é demonstrada na plenitude quando seres humanos instruídos participam e melhoram a ordem política e social.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 204-205

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

O mal maior

2006-05-03T01:00:00.000+01:00

Os bispos portugueses (e não a "Igreja" ou os "padres", como muitos escreveram) disseram que o preservativo "é um mal menor". Não é. É um bem acessório*. Afinal, a Igreja, ou melhor, os estudantes do Movimento Católico de Estudantes escreviam assim, já em Setembro de 1993:

«Contracepção
A distinção entre métodos contraceptivos naturais e artificiais surge-nos como pouco válida, quer científica quer moralmente. Maior confusão se estabelece quando o mesmo discurso redutor é aplicado sem mais a situações como a SIDA, nos tempos em que esta atinge proporções incontroláveis, não se dando conta de que o preservativo ocupa um estatuto próprio no campo da prevenção das doenças sexualmente transmissíveis.
Parece-nos, enfim, que por trás do discurso oficial da Igreja nesta matéria se encontra ainda o não reconhecimento de um valor próprio ao prazer que resulta da relação sexual, o qual então só seria tolerável em função da procriação num quadro matrimonial.»

Agora, quase 13 anos - e duras reuniões, entre os jovens do MCE e os bispos - depois, o episcopado português entreabre a porta a algumas ideias defendidas nesse Documento sobre Moral Sexual, como a do combate à sida e outras doenças transmitidas por via sexual, um flagelo que atinge proporções únicas (não por causa da Igreja Católica, como agora é moda dizer-se, mas, admitamos, sem a forte ajuda pedagógica que teria sido possível com o trabalho pastoral das comunidades em todo o mundo...).

Mas há uma parte que continua esquecida, neste "mal menor" agora defendido pelos bispos portugueses: a do «não reconhecimento do valor próprio do prazer que resulta da relação sexual», como se escrevia em 1993. Esperemos mais 13 anos, para um bem maior. Como aqui já defendi, «a Igreja permanece quase imutável na sua forma de olhar o corpo e a sexualidade. Hoje, a valorização positiva do prazer e do sexo continua a ser tabu para o clero e, muitas vezes, vergonha para os leigos. No Verão quente, a Igreja continua a vestir roupas de Inverno e a discutir o sexo dos anjos.»

Nada mudou, pouco se fez e o discurso aparentemente revigorante dos bispos portugueses, com direito a manchetes e aberturas de telejornais, choca no óbvio: o bem acessório da declaração da semana passada esquece que o prazer para a Igreja-oficial-hierárquica continua a ser o mal maior. Ficamos mal.

* - bem, do Lat. bene, s. m., utilidade; benefício; acessório, do Lat. accessoriu, adj., que anda anexo e acompanha o principal; secundário.

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

Justiça e amor no mundo actual

2006-04-26T23:51:00.000+01:00

No ponto 30 da sua primeira Encíclica, o Papa Bento XVI debruça-se sobre "a situação geral do empenho pela justiça e o amor no mundo actual":

"a) Os meios de comunicação de massa tornaram hoje o nosso planeta mais pequeno, aproximando rapidamente homens e culturas profundamente diversos. Se, às vezes, este «estar juntos» suscita incompreensões e tensões, o facto, porém, de agora se chegar de forma muito mais imediata ao conhecimento das necessidades dos homens constitui sobretudo um apelo a partilhar a sua situação e as suas dificuldades. Cada dia vamo-nos tornando conscientes de quanto se sofre no mundo, apesar dos grandes progressos em campo científico e técnico, por causa de uma miséria multiforme, tanto material como espiritual. Por isso, este nosso tempo requer uma nova disponibilidade para socorrer o próximo necessitado. Sublinhou-o já o Concílio Vaticano II com palavras muito claras: «No nosso tempo, em que os meios de comunicação são mais rápidos, em que quase se venceu a distância entre os homens, (...) a actividade caritativa pode e deve atingir as necessidades de todos os homens».

Por outro lado — e trata-se de um aspecto provocatório e ao mesmo tempo encorajador do processo de globalização —, o presente põe à nossa disposição inumeráveis instrumentos para prestar ajuda humanitária aos irmãos necessitados, não sendo os menos notáveis entre eles os sistemas modernos para a distribuição de alimento e vestuário, e também para a oferta de habitação e acolhimento. Superando as fronteiras das comunidades nacionais, a solicitude pelo próximo tende, assim, a alargar os seus horizontes ao mundo inteiro. Justamente o pôs em relevo o Concílio Vaticano II: «Entre os sinais do nosso tempo, é digno de especial menção o crescente e inelutável sentido de solidariedade entre todos os povos». Os entes do Estado e as associações humanitárias apadrinham iniciativas com tal finalidade, fazendo-o na maior parte dos casos através de subsídios ou descontos fiscais, os primeiros, e pondo à disposição verbas consideráveis, as segundas. E assim a solidariedade expressa pela sociedade civil supera significativamente a dos indivíduos.

b) Nesta situação, nasceram e desenvolveram-se numerosas formas de colaboração entre as estruturas estatais e as eclesiais, que se revelaram frutuosas. As estruturas eclesiais, com a transparência da sua acção e a fidelidade ao dever de testemunhar o amor, poderão animar de maneira cristã também as estruturas civis, favorecendo uma recíproca coordenação que não deixará de potenciar a eficácia do serviço caritativo. Neste contexto, formaram-se também muitas organizações com fins caritativos ou filantrópicos, que procuram, face aos problemas sociais e políticos existentes, alcançar soluções satisfatórias sob o aspecto humanitário. Um fenómeno importante do nosso tempo é a aparição e difusão de diversas formas de voluntariado, que se ocupam duma pluralidade de serviços. Desejo aqui deixar uma palavra de particular apreço e gratidão a todos aqueles que participam, de diversas formas, nestas actividades. Tal empenho generalizado constitui, para os jovens, uma escola de vida que educa para a solidariedade e a disponibilidade a darem não simplesmente qualquer coisa, mas darem-se a si próprios. À anti-cultura da morte, que se exprime por exemplo na droga, contrapõe-se deste modo o amor que não procura o próprio interesse, mas que, precisamente na disponibilidade a «perder-se a si mesmo» pelo outro (cf. Lc 17, 33 e paralelos), se revela como cultura da vida.

Na Igreja Católica e noutras Igrejas e Comunidades eclesiais, também apareceram novas formas de actividade caritativa e ressurgiram antigas com zelo renovado. São formas nas quais se consegue muitas vezes estabelecer uma feliz ligação entre evangelização e obras de caridade. Desejo aqui confirmar explicitamente aquilo que o meu grande predecessor João Paulo II escreveu na sua Encíclica Sollicitudo rei socialis, quando declarou a disponibilidade da Igreja Católica para colaborar com as organizações caritativas destas Igrejas e Comunidades, uma vez que todos nós somos movidos pela mesma motivação fundamental e temos diante dos olhos idêntico objectivo: um verdadeiro humanismo, que reconhece no homem a imagem de Deus e quer ajudá-lo a levar uma vida conforme a esta dignidade. Depois, a Encíclica Ut unum sint voltou a sublinhar que, para o progresso rumo a um mundo melhor, é necessária a voz comum dos cristãos, o seu empenho em «fazer triunfar o respeito pelos direitos e necessidades de todos, especialmente dos pobres, humilhados e desprotegidos». Quero exprimir aqui a minha alegria pelo facto de este desejo ter encontrado um vasto eco por todo o mundo em numerosas iniciativas."

O Papa começa por recordar que estes novos tempos de globalização da comunicação constituem um novo desafio para os católicos. Com efeito, "o facto de agora se chegar de forma muito mais imediata ao conhecimento das necessidades dos homens constitui sobretudo um apelo a partilhar a sua situação e as suas dificuldades. Cada dia vamo-nos tornando conscientes de quanto se sofre no mundo, apesar dos grandes progressos em campo científico e técnico, por causa de uma miséria multiforme, tanto material como espiritual. Por isso, este nosso tempo requer uma nova disponibilidade para socorrer o próximo necessitado."

Outro aspecto positivo da globalização é que ela permite pôr "à nossa disposição inumeráveis instrumentos para prestar ajuda humanitária aos irmãos necessitados, não sendo os menos notáveis entre eles os sistemas modernos para a distribuição de alimento e vestuário, e também para a oferta de habitação e acolhimento. Superando as fronteiras das comunidades nacionais, a solicitude pelo próximo tende, assim, a alargar os seus horizontes ao mundo inteiro."

O Papa sublinha igualmente a importância das actividades do Estado na redistribuição da riqueza: "Os entes do Estado e as associações humanitárias apadrinham iniciativas com tal finalidade, fazendo-o na maior parte dos casos através de subsídios ou descontos fiscais, os primeiros, e pondo à disposição verbas consideráveis, as segundas. E assim a solidariedade expressa pela sociedade civil supera significativamente a dos indivíduos."

A importância da actividade do Estado na redistribuição da riqueza, em colaboração com as organizações da sociedade civil, é constatada pelo Papa quando refere que "nasceram e desenvolveram-se numerosas formas de colaboração entre as estruturas estatais e as eclesiais, que se revelaram frutuosas. As estruturas eclesiais, com a transparência da sua acção e a fidelidade ao dever de testemunhar o amor, poderão animar de maneira cristã também as estruturas civis, favorecendo uma recíproca coordenação que não deixará de potenciar a eficácia do serviço caritativo. Neste contexto, formaram-se também muitas organizações com fins caritativos ou filantrópicos, que procuram, face aos problemas sociais e políticos existentes, alcançar soluções satisfatórias sob o aspecto humanitário. Um fenómeno importante do nosso tempo é a aparição e difusão de diversas formas de voluntariado, que se ocupam duma pluralidade de serviços."

A todos os que se empenham nestas actividades de redistribuição dos recursos o Papa deixa "uma palavra de particular apreço e gratidão". Com efeito, "tal empenho generalizado constitui, para os jovens, uma escola de vida que educa para a solidariedade e a disponibilidade a darem não simplesmente qualquer coisa, mas darem-se a si próprios. À anti-cultura da morte, que se exprime por exemplo na droga, contrapõe-se deste modo o amor que não procura o próprio interesse, mas que, precisamente na disponibilidade a «perder-se a si mesmo» pelo outro, se revela como cultura da vida."

O Papa reiterou igualmente a disponibilidade da Igreja Católica que já João Paulo II tinha afirmado relativamente à colaboração com outras organizações caritativas, "uma vez que todos nós somos movidos pela mesma motivação fundamental e temos diante dos olhos idêntico objectivo: um verdadeiro humanismo, que reconhece no homem a imagem de Deus e quer ajudá-lo a levar uma vida conforme a esta dignidade."

Finalmente, o Papa recordou de novo João Paulo II: "para o progresso rumo a um mundo melhor, é necessária a voz comum dos cristãos, o seu empenho em «fazer triunfar o respeito pelos direitos e necessidades de todos, especialmente dos pobres, humilhados e desprotegidos»."

Timshel (TIMSHEL)

KÖZSÖNÖM!

2006-04-19T23:26:00.000+01:00

Retomo um breve relato de há dias. A missa do lava-pés ouvi-a em húngaro, numa das mais belas igrejas que visitei até hoje - Mátyás templom, em Budapeste. Não percebi quase nada: apenas a cadência da oração, o Jezsus vivido ou o ámen universal. Na longa celebração, a estranheza da língua cuidou do tempo de outro modo. Com um coro, como nunca ouvi numa igreja portuguesa - a música tornada contemplação, e não um acrescento pop para arregimentar jovens. E depois o silêncio e a luz.

Lá fora, escurecia também. Mas os vitrais reflectiam cores de vida, para o interior da igreja, para o interior do templo de cada um. E do tempo de todos.

O tempo, por aqui, deixa marcas. Indeléveis, físicas. Como a da torre de Madalena, que resistiu às guerras que abriram fendas nos homens e romperam corações nos edifícios. Ao lado, uma janela (na foto) esventrada, enorme, deixa ver o que está do outro lado, é o outro lado. Metáfora de uma cidade de cruzamentos e cruzadas, em que as últimas parecem hoje ceder aos primeiros: nas esplanadas, o linguarajar indecifrável dos magiares mistura-se, bebe-se, saboreia-se com línguas de quem os visita e desvela.

Por estes dias de Páscoa, o belo e o indizível mostram-se assim, quase inexplicáveis. Ou talvez não. Como, em Sete Palmos de Terra, o diálogo do filho (que nunca seria o "pródigo" da parábola) com o pai, que ele e nós, telespectadores, sabemos já morto:
«Tens uma dorzinha. Mas estás vivo! O que é uma dorzinha comparada com isso!», diz-lhe o pai. «Não pode ser assim tão simples...», responde o filho. «É assim tão simples», remata o pai.

É assim, simples. Como naquela missa de lava-pés, celebrada em húngaro.

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

Deus é amor

2006-04-19T23:24:00.000+01:00

Deus é amor e torna-Se presente precisamente nos momentos em que nada mais se faz a não ser amar

Sob o título “O perfil específico da actividade caritativa da Igreja”, a primeira Encíclica do Papa Bento XVI tem uma secção cujo único ponto, o ponto 31, diz o seguinte:

“O aumento de organizações diversificadas, que se dedicam ao homem em suas várias necessidades, explica-se fundamentalmente pelo facto de o imperativo do amor ao próximo ter sido inscrito pelo Criador na própria natureza do homem. Mas, o referido aumento é efeito também da presença, no mundo, do cristianismo, que não cessa de despertar e tornar eficaz este imperativo, muitas vezes profundamente obscurecido no decurso da história. A reforma do paganismo, tentada pelo imperador Juliano o Apóstata, é apenas um exemplo incipiente de tal eficácia. Neste sentido, a força do cristianismo propaga-se muito para além das fronteiras da fé cristã. Por isso, é muito importante que a actividade caritativa da Igreja mantenha todo o seu esplendor e não se dissolva na organização assistencial comum, tornando-se uma simples variante da mesma. Mas, então quais são os elementos constitutivos que formam a essência da caridade cristã e eclesial?

a) Segundo o modelo oferecido pela parábola do bom Samaritano, a caridade cristã é, em primeiro lugar, simplesmente a resposta àquilo que, numa determinada situação, constitui a necessidade imediata: os famintos devem ser saciados, os nus vestidos, os doentes tratados para se curarem, os presos visitados, etc. As organizações caritativas da Igreja, a começar pela Caritas (diocesana, nacional e internacional), devem fazer o possível para colocar à disposição os correlativos meios e sobretudo os homens e mulheres que assumam tais tarefas. Relativamente ao serviço que as pessoas realizam em favor dos doentes, requer-se antes de mais a competência profissional: os socorristas devem ser formados de tal modo que saibam fazer a coisa justa de modo justo, assumindo também o compromisso de continuar o tratamento. A competência profissional é uma primeira e fundamental necessidade, mas por si só não basta. É que se trata de seres humanos, e estes necessitam sempre de algo mais que um tratamento apenas tecnicamente correcto: têm necessidade de humanidade, precisam da atenção do coração. Todos os que trabalham nas instituições caritativas da Igreja devem distinguir-se pelo facto de que não se limitam a executar habilidosamente a acção conveniente naquele momento, mas dedicam-se ao outro com as atenções sugeridas pelo coração, de modo que ele sinta a sua riqueza de humanidade. Por isso, para tais agentes, além da preparação profissional, requer-se também e sobretudo a «formação do coração»: é preciso levá-los àquele encontro com Deus em Cristo que neles suscite o amor e abra o seu íntimo ao outro de tal modo que, para eles, o amor do próximo já não seja um mandamento por assim dizer imposto de fora, mas uma consequência resultante da sua fé que se torna operativa pelo amor (cf. Gal 5, 6).

b) A actividade caritativa cristã deve ser independente de partidos e ideologias. Não é um meio para mudar o mundo de maneira ideológica, nem está ao serviço de estratégias mundanas, mas é actualização aqui e agora daquele amor de que o homem sempre tem necessidade. O tempo moderno, sobretudo a partir do Oitocentos, aparece dominado por diversas variantes duma filosofia do progresso, cuja forma mais radical é o marxismo. Uma parte da estratégia marxista é a teoria do empobrecimento: esta defende que, numa situação de poder injusto, quem ajuda o homem com iniciativas de caridade, coloca-se de facto ao serviço daquele sistema de injustiça, fazendo-o resultar, pelo menos até certo ponto, suportável. Deste modo fica refreado o potencial revolucionário e, consequentemente, bloqueada a reviravolta para um mundo melhor. Por isso, se contesta e ataca a caridade como sistema de conservação do status quo. Na realidade, esta é uma filosofia desumana. O homem que vive no presente é sacrificado ao moloch do futuro — um futuro cuja efectiva realização permanece pelo menos duvidosa. Na verdade, a humanização do mundo não pode ser promovida renunciando, de momento, a comportar-se de modo humano. Só se contribui para um mundo melhor, fazendo o bem agora e pessoalmente, com paixão e em todo o lado onde for possível, independentemente de estratégias e programas de partido. O programa do cristão — o programa do bom Samaritano, o programa de Jesus — é «um coração que vê». Este coração vê onde há necessidade de amor, e actua em consequência. Obviamente, quando a actividade caritativa è assumida pela Igreja como iniciativa comunitária, à espontaneidade do indivíduo há que acrescentar também a programação, a previdência, a colaboração com outras instituições idênticas.

c) Além disso, a caridade não deve ser um meio em função daquilo que hoje é indicado como proselitismo. O amor é gratuito; não é realizado para alcançar outros fins. [30] Isto, porém, não significa que a acção caritativa deva, por assim dizer, deixar Deus e Cristo de lado. Sempre está em jogo o homem todo. Muitas vezes é precisamente a ausência de Deus a raiz mais profunda do sofrimento. Quem realiza a caridade em nome da Igreja, nunca procurará impor aos outros a fé da Igreja. Sabe que o amor, na sua pureza e gratuidade, é o melhor testemunho do Deus em que acreditamos e pelo qual somos impelidos a amar. O cristão sabe quando é tempo de falar de Deus e quando é justo não o fazer, deixando falar somente o amor. Sabe que Deus é amor (cf. 1 Jo 4, 8) e torna-Se presente precisamente nos momentos em que nada mais se faz a não ser amar. Sabe — voltando às questões anteriores — que o vilipêndio do amor é vilipêndio de Deus e do homem, é a tentativa de prescindir de Deus. Consequentemente, a melhor defesa de Deus e do homem consiste precisamente no amor. É dever das organizações caritativas da Igreja reforçar de tal modo esta consciência em seus membros, que estes, através do seu agir — como também do seu falar, do seu silêncio, do seu exemplo —, se tornem testemunhas credíveis de Cristo.”

Este ponto é extraordinariamente rico. Vou apenas sublinhar algumas passagens.

Logo no parágrafo introdutório:

“O imperativo do amor ao próximo ter sido inscrito pelo Criador na própria natureza do homem” – Isto pode ser verdade, mas convém igualmente sublinhar a “presença, no mundo, do cristianismo, que não cessa de despertar e tornar eficaz este imperativo, muitas vezes profundamente obscurecido no decurso da história”.

Depois, “a caridade cristã é, em primeiro lugar, simplesmente a resposta àquilo que, numa determinada situação, constitui a necessidade imediata: os famintos devem ser saciados, os nus vestidos, os doentes tratados para se curarem, os presos visitados”.

“Relativamente ao serviço que as pessoas realizam em favor dos doentes, requer-se antes de mais a competência profissional”. Mas, a competência profissional, embora seja uma primeira e fundamental necessidade, só por si não basta. As pessoas “necessitam sempre de algo mais que um tratamento tecnicamente correcto: precisam da atenção do coração”. “De tal modo que o amor do próximo já não seja um mandamento imposto de fora, mas uma consequência resultante da sua fé que se torna operativa pelo amor”.

A propósito do marxismo, o Papa sublinha, com toda a razão, que se trata de “uma filosofia desumana. O homem que vive no presente é sacrificado ao moloch do futuro — um futuro cuja efectiva realização permanece pelo menos duvidosa.”

O que o Papa diz sobre o marxismo é igualmente aplicável manifestamente ao neoliberalismo: também neste sistema ideológico, se diz que é inevitável a pobreza e a miséria no presente para alguns para que os mais competitivos sobrevivam conseguindo-se (?) assim um eventual e hipotético futuro de maior riqueza geral (não deixa de ser curioso aliás que uma filosofia que se pretende individualista, como é o caso do neoliberalismo, utilize como argumento um conceito colectivo que é o de uma média estatística geral em termos de riqueza – talvez porque assim é possível camuflar essa utópica realidade futura que consistiria de facto numa meia dúzia de supermilionários em contraste com a esmagadora maioria da população).

Como diz o Papa, “a humanização do mundo não pode ser promovida renunciando, de momento, a comportar-se de modo humano. Só se contribui para um mundo melhor, fazendo o bem agora e pessoalmente, com paixão e em todo o lado onde for possível”.

Convém igualmente sublinhar que “a caridade não deve ser um meio” pois “o amor é gratuito; não é realizado para alcançar outros fins”.

Finalmente gostaria de salientar o seguinte belíssimo excerto:

“O cristão sabe quando é tempo de falar de Deus e quando é justo não o fazer, deixando falar somente o amor. Sabe que Deus é amor e torna-Se presente precisamente nos momentos em que nada mais se faz a não ser amar.”

Timshel (TIMSHEL)

Por que vou ao Rossio

2006-04-19T11:48:00.000+01:00

Só soube que fazia agora 500 anos que tinha havido um massacre de judeus em Lisboa quando o Nuno Guerreiro falou disso, há uns meses. Nunca me falaram de tal coisa na escola... Mesmo do facto de ter havido expulsões de grupos étnicos, ao longo da história, no nosso país, só me apercebi que eram uma realidade significativa a partir de leituras menos canónicas que a dos manuais escolares.
Logo à tarde, irei passar pelo Rossio. Irei, sobretudo, para me lembrar de que os que mataram professavam a mesma fé que eu professo, que rezavam o mesmo credo que eu, que, de acordo com o que acredito, são parte do mesmo corpo que eu: a Igreja. Não posso afirmar o que faria se vivesse naquele tempo e naquelas condições (acho até este tipo de especulação estéril e inútil), mas sei que sou da mesma condição e sujeito às mesmas fraquezas daqueles que cometeram ou foram cúmplices de tal crime. Por isso peço para eles o perdão de Deus e a Deus peço que me ajude em cada momento da minha vida a manter a lucidez para evitar a violência e ajudar a construir a paz.

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(sem ligação com o texto anterior, mas por considerar de interesse para os leitores da TdA, deixo a seguir uma notícia que me chegou)

Um Papa (In)esperado

Será lançado amanhã, dia 20, pelas 18h30, um livro da autoria de António Marujo, sobre o primeiro ano de pontificado de Bento XVI. Será apresentado pelo prof. Luís Moita, na sala 20 da Universidade Autónoma (Rua de Santa marta, 56, em Lisboa – estação do Metro do Marquês, saída da Rua Alexandre Herculano)

Rui Almeida (RUIALME)

Páscoa

2006-04-12T23:52:00.000+01:00

Cruzes, Credo!
A defesa, 16.04.2003

Páscoa

Vem aí a Páscoa.
Para alguns serão apenas uns dias de férias.
Para outros, uma quadra ligada a meia dúzia de tradições cujo sentido já se perdeu. Aparecem os ovos, mais os coelhos de chocolate e as amêndoas, come-se o borrego, seja no campo (cada vez menos), seja no mais fino serviço de porcelana. E se perguntarmos qual é o sentido destas tradições, a maioria das pessoas ficará hesitante, sem saber muito bem, por exemplo, por que carga de água estão os ovos associados a estes dias...
Para uma minoria, ainda significativa, a Páscoa despe-se desta parafernália supérflua, para assumir o seu lugar de celebração central da fé cristã: a morte e ressurreição de Jesus Cristo, como mistério irradiador de sentido para a vida do homem todo.
Num tempo de uma certa deriva existencial, em que assistimos a uma implacável fragmentação das respostas globais aos mais profundos anseios do ser humano, a Páscoa continua a ser, para aqueles que com sinceridade e humildade se abeiram dela, uma fonte de sentido e essa resposta global e perene.
A Passagem da morte à vida, do homem velho ao homem novo, é um convite à renovação da humanidade inteira. Não pela força das revoluções, nem pelo reformismo dos inconsequentes, mas pela conversão tranquila de cada coração ao apelo de plenitude proposto por Jesus Cristo. A mudança do mundo começa e opera-se pela transformação lenta, discreta e subtil que a presença do ressuscitado vai operando na vida de cada homem. E quando um homem muda, por dentro, "o mundo pula e avança".

Manuel Vieira (NO ADRO)

O dever da caridade como tarefa intrínseca da Igreja inteira e do Bispo na sua diocese

2006-04-12T12:56:00.000+01:00

O ponto 32 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI é o ponto que inicia a última secção desta encíclica (antes da conclusão propriamente dita), secção esta que é dedicada aos responsáveis da acção caritativa da Igreja.

"Por último, devemos ainda fixar a nossa atenção sobre os responsáveis pela acção caritativa da Igreja, a que já aludimos. Das reflexões feitas anteriormente, resulta claramente que o verdadeiro sujeito das várias organizações católicas que realizam um serviço de caridade é a própria Igreja — e isto a todos os níveis, a começar das paróquias passando pelas Igrejas particulares até chegar à Igreja universal. Por isso, foi muito oportuna a instituição do Pontifício Conselho Cor Unum, feita pelo meu venerado predecessor Paulo VI, como instância da Santa Sé responsável pela orientação e coordenação entre as organizações e as actividades caritativas promovidas pela Igreja Católica. Depois, é cônsono à estrutura episcopal da Igreja o facto de, nas Igrejas particulares, caber aos Bispos enquanto sucessores dos Apóstolos a primeira responsabilidade pela realização, mesmo actualmente, do programa indicado nos Actos dos Apóstolos (cf. 2, 42-44): a Igreja enquanto família de Deus deve ser, hoje como ontem, um espaço de ajuda recíproca e simultaneamente um espaço de disponibilidade para servir mesmo aqueles que, fora dela, têm necessidade de ajuda. No rito de Ordenação Episcopal, o acto verdadeiro e próprio de consagração é precedido por algumas perguntas ao candidato, nas quais se exprimem os elementos essenciais do seu ofício e são-lhe lembrados os deveres do seu futuro ministério. Neste contexto, o Ordenando promete expressamente que será, em nome do Senhor, bondoso e compassivo com os pobres e todos os necessitados de conforto e ajuda. O Código de Direito Canónico, nos cânones relativos ao ministério episcopal, não trata explicitamente da caridade como âmbito específico da actividade episcopal, falando apenas em geral do dever que tem o Bispo de coordenar as diversas obras de apostolado no respeito da índole própria de cada uma. Recentemente, porém, o Directório para o ministério pastoral dos Bispos aprofundou, de forma mais concreta, o dever da caridade como tarefa intrínseca da Igreja inteira e do Bispo na sua diocese, sublinhando que a prática da caridade é um acto da Igreja enquanto tal e que também ela, tal como o serviço da Palavra e dos Sacramentos, faz parte da essência da sua missão originária."

Seria bom que muitos padres, bispos e cristãos compreendam esta suprema importância da prática da caridade. Mais do que ritualismos e formalismos, é na atitude objectiva para com o outro em concreto que precisa de mim que o cristianismo revela a sua única e verdadeira força.

Timshel (TIMSHEL)

Chamamento

2006-04-05T23:54:00.000+01:00

Meu olhos abriam-se como bocas sedentas de tudo devorar e continuava a caminhar, agora na solidão e extensa morte dos outros, o vazio. O oceano arfava como se me quisesse engolir, imenso e assustador, a palavra.
Apenas o odor violento do meu corpo apodrecido me situava no espaço e no tempo, aqui nesta vida, uma circunstância.
E caminhava, nu e esperançoso, imóvel, o corpo aclarando-se por dentro como se uma luz crescesse no centro do meu ser. Rejuvenescia sem dor, e sem esquecimento. As feridas rejuvenescem.
Os olhos, era como se estivessem agora selados, e sangrentos, subitamente.
Parei todo o movimento e fiquei frente ao mar que se estendia à minha frente como uma respiração insustentável. E do mesmo modo que à formiga transcende o imenso ser humano, também eu me quedava perante aquele ser que eu não entendia, espantado e respeitoso. O céu nascia com ele sempre que adormecesse. A minha estrutura de entendimento não abarca a tua inteligência, perdoa-me a tentativa, sou um fragmento de vento, e nada parecia responder-me ou existir, continuava humano e falível, sabedor de não-aceitação. Pouco fluente, como todos, sistematizado, projecto: humano, conjugação de forças vitas específicas. Todo eu sou uma mentira biológica. Perdoa-me como se me aceitasses, como se revelasses aquilo que me não é.
E então o céu moveu-se, deslocou-se num arrastamento, como a dor desértica tornando-se canto ou a árvore curvar-se e a areia levantar-se água, inaudível som que invade a pele como uma queimadura. De olhos feridos, podia perceber, infindos movimentos cruzando-se dentro de mim receptáculo, o som habitava-me da pele para dentro, vento e sangue, percorrendo-me em dissolução animada, serena e aceite violação. Não rodava, a imobilidade era total como o pico da constatação ou da pedra atirada ao ar, algo a crescer dentro e percepcionado de fora: Eu era o objecto e olhava-me.
Abri-me no céu numa expansão transformada, a luz que se reúne numa visão esférica, global, e se anula sem negação.
...
Ele ergueu-se, de olhos fechados e sangrentos, o corpo liquefazendo-se em merda plasmática. Era o céu abrindo-se, a fenda da união, o ponto de intersecção, o horizonte. O mel escorria da noite quebrada, gotejando fenda abaixo, golfando. Sufoco. A multiplicidade é unidade. Sueste. De fogo nas veias. Ele ergueu-se em conjunto e gritou. O mel cobria o oceano, acumulava-se em vagas na areia. O horizonte dourado e material, o pensamento. Porosamente, expandi-me até não poder mais, abri-me sol gelado e desci à terra. As suas mãos tocaram-me.
...
Te reúnes, como um levantamento. Meus olhos que se tentam abrir, escuro odor. Ergo qualquer coisa, membros, tocos, mãos, algo que toque. Como uma curva ascendente, um suspiro de tensão. Ergo-me. É como uma estrela gelatinosamente despontando do céu, do rasgo. Raios brancos e vidrados e quietos, uma flor esticada no ar. Pequeno e dissolvido, o arco ascendente, um quedar assustado de atenção. Eu toquei, e todo estremeci na reconstituição, a forma possuindo-me como um desejo, estabelecendo-me. O estado da forma é a manifestação que nos expõe ao contacto e nos faz existir no tempo, nascer e morrer. A matéria livre tornada matéria formada, perecível. Equacionada como um destino ou uma condenação. A estrela de gelo. Eu existo. O nada tornou-se coisa e a Possibilidade Total circunstanciou-se. A estrutura no infinito vazio, subliminando-o. – Não-ser é ser-se tudo, é existir em tudo o que não se é, como o zero e a abstracção. Toquei o primeiro abrir de olhos e gritei.
...
O que desce tu recebes. E dentro dos olhos o mar abre-se. A planta moveu-se. Ferida. Os olhos. Abri-los. A forma. Criada. Temporal. Caminhar. A contagem começou, decrescente.
...

Vítor Mácula (SER CRISTÃO)

A Vida

2006-04-05T23:52:00.000+01:00

Há dias em que apetece filosofar sobre cada coisa que até a gente se espanta: hoje deu-me para este lado!

O que é a vida?

A vida é um dom pessoal: Inerente à pessoa ou ao ser vivo.
Mas, no início, a vida não depende do próprio ser vivo: Depende de Deus como criador, depende de outras pessoas como participantes activos no dom da vida e depende também do meio envolvente (das coisas).
Deus, as pessoas e as coisas.
Qualquer um destes três pilares é, a seu modo, determinante: Deus, como criador, está aberto à Vida e a criação não foi um acontecimento limitado no início dos tempos, mas é um processo dinâmico que se renova a cada momento, onde uma espécie pode desaparecer e outras podem surgir (onde não há duas laranjas iguais e se pode admitir uma nova espécie de citrinos dentro em breve). As pessoas, como seres conscientes e dotados de vontade própria, também interagem directamente e de modo determinante no dom da vida. Interagem não só pelo exercício da própria vontade, mas igualmente pelas condições favoráveis ou desfavoráveis do meio ambiente, na medida em que este dependa da vontade das pessoas. O meio ambiente – as coisas que nos rodeiam (ou as coisas com que as pessoas se querem rodear), -- também condiciona, a seu modo, e interage no começo de uma nova vida ou na sua manutenção.
É interessante notar que os seres criados interagem, com Deus, na criação de nova vida, por um lado e, por outro, também dependem entre si da sua continuidade e equilíbrio.
As pessoas, como seres dotados de consciência, inteligência e de vontade próprias, participam na criação ao nível da responsabilidade individual e colectiva.
Nesta interligação e interdependência o ser humano pode orientar a sua maneira de ser mais em direcção a si mesmo, às coisas, aos outros ou a Deus, distorcendo ou repondo o equilíbrio propício à Vida.
A abertura à Vida é um chamamento e uma presença de Deus em cada ser vivo.
Estar aberto à Vida, quer seja acolhendo e participando directamente na criação, quer seja proporcionando um ambiente favorável ao seu desenvolvimento e crescimento, é dar sentido ao próprio dom da Vida recebido de Deus.
Feliz de quem consegue fazer da sua Vida um dom para os outros, para as coisas e para Deus.
Boa Páscoa.

Luís Almeida

O amor deve ser inteiramente gratuito

2006-04-05T23:51:00.000+01:00

No ponto 33 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI dão-se alguns conselhos aos colaboradores mais dedicados ao trabalho caritativo da Igreja. Nele se diz que:

"No que diz respeito aos colaboradores que realizam, a nível prático, o trabalho caritativo na Igreja, foi dito já o essencial: eles não se devem inspirar nas ideologias do melhoramento do mundo, mas deixarem-se guiar pela fé que actua pelo amor (cf. Gal 5, 6). Por isso, devem ser pessoas movidas antes de mais nada pelo amor de Cristo, pessoas cujo coração Cristo conquistou com o seu amor, nele despertando o amor ao próximo. O critério inspirador da sua acção deveria ser a afirmação presente na II Carta aos Coríntios: «O amor de Cristo nos constrange» (5, 14). A consciência de que, n'Ele, o próprio Deus Se entregou por nós até à morte, deve induzir-nos a viver, não mais para nós mesmos, mas para Ele e, com Ele, para os outros. Quem ama Cristo, ama a Igreja e quer que esta seja cada vez mais expressão e instrumento do amor que d'Ele dimana. O colaborador de qualquer organização caritativa católica quer trabalhar com a Igreja, e consequentemente com o Bispo, para que o amor de Deus se espalhe no mundo. Com a sua participação na prática eclesial do amor, quer ser testemunha de Deus e de Cristo e, por isso mesmo, quer fazer bem aos homens gratuitamente."

Surge logo no princípio a advertência fundamental: não buscar inspiração nas ideologias de melhoramento do mundo. A inspiração deverá vir de Cristo e não de uma qualquer teoria. Nas escolhas políticas é na inspiração em Cristo que se devem buscar as melhores soluções e não numa qualquer ideologia auto-suficiente. O poder político deve contribuir para que a sociedade seja mais feliz. Deve procurar as melhores soluções técnicas e deve procurar as melhores soluções morais.

Porque, como diz o Cardeal Patriarca de Lisboa, "os problemas da pobreza e da ajuda aos mais débeis é, hoje, responsabilidade da sociedade como um todo e, particularmente, dos Estados. Trata-se da promoção de modelos de sociedade que implementem a justiça e que percebam que o amor é a principal força da construção de uma sociedade justa. A Igreja não pode, nem quer, assumir sozinha essa luta pela justiça, mas colabora, através dos cristãos e das instituições de caridade organizada, nessa busca de uma sociedade mais justa e fraterna."

Timshel (TIMSHEL)

Relativismo

2006-04-05T23:49:00.000+01:00

Além do teísmo e do monismo, existe uma outra posição que pode ser considerada como situada entre as duas. Esta abordagem é chamada relativismo. Resumidamente, assume a posição de que a Realidade Última é incognoscível, está além da capacidade humana para a conceptualizar. O conhecimento (seja do mundo físico ou metafísico) é sempre o conhecimento de uma perspectiva particular, e portanto é relativo a esse ponto de vista. Não é possível proferir nada que seja uma verdade absoluta. Todos os conceitos são meras perspectivas da verdade, sendo cada uma correcta do seu próprio ponto de vista. Isto representa um relativismo cognitivo.

Este modo de pensar surgiu na escola Madhyamika que foi fundada por Nagarjuna, na Índia, provavelmente no séc. II EC. Apesar de não ser uma grande corrente do Budismo, é de grande importância, pois muito do Budismo Mahayana tem a sua base filosófica nos ensinamentos desta escola. Este modo de pensar também surge na Fé Bahá'í como forma de explicar a unidade subjacente à diversidade de religiões no mundo.

Tal como elementos de pensamento teísta e monista ocorrem universalmente, elementos de pensamento relativista encontram-se entre escritores de outras religiões. Além do pensamento de Nagarjuna no Budismo descrito anteriormente, o conceito do "Deus criado nas fés" de Ibn al'Arabi, o místico muçulmano, tem em si uma implicação de relativismo. Inb al'Arabi sustentou que cada pessoa tem uma certa aptidão e capacidade para “ver” Deus e que Deus lhe surge de acordo com essa capacidade. Numa escala maior, ele viu as religiões históricas como caminhos limitados e particulares para adorar o Absoluto. Também existem semelhanças entre o relativismo Bahá'í e a posição apresentada pelo teólogo cristão John Hick. Ele sustenta que as diferenças nas descrições do Absoluto/Deus nas várias religiões são devidas às diferentes influências culturais e diferentes modos de cognição.

A perspectiva relativista, obviamente, aceita tanto o monismo como o teísmo. Contém uma explicação para o facto de, conforme descrito anteriormente, cada religião ter expressões teístas e monistas. O relativismo sustenta que as diferentes expressões de teísmo e monismo são devidas aos diferentes tipos de percepção mental da realidade. Assim, claramente, se uma religião pretende ter um apelo universal e tornar-se uma religião mundial, deve satisfazer estes diferentes tipos de mentalidade ao incluir elementos teístas e monistas.

(...) O relativismo bahá'í aceita, como se podia esperar, pontos de vista teísta e não-teísta relativos ao sofrimento, ao mal e à salvação. A salvação, ou a libertação, trazida pelos fundadores das religiões mundiais é vista, da perspectiva bahá'í, como tendo um efeito duplo. Ao nível pessoal liberta os seres humanos de um estado de ignorância; e conduz a humanidade a uma salvação social (paz e unidade). A segunda facilita o esforço dos seres humanos pela primeira, e vice-versa. A salvação, ou a libertação, é vista mais como um processo do que como um estado em que se está ou não está. A condição que ocorre após a morte é impossível de ser descrita. Pode apenas ser parcialmente apreciada recorrendo a analogias, tais como o mundo do embrião relativamente ao nosso mundo (uma analogia da nossa condição de preparação para o que acontece após a morte, mas da qual somos ignorantes).

Em contraste com as religiões teístas e monistas, a Fé Bahá'í tem pouco rituais fixos. Isto permite-lhe uma grande flexibilidade para adoptar práticas religiosas que estejam de acordo com as preferências do crente individual. Tanto a oração como a meditação são obrigações diárias pessoais.

No que toca a conceitos de tempo e espaço, o ponto de vista relativista é que ambos são assuntos em que “divergir devido às divergências de opinião nos pensamentos e opiniões dos homens”. Na perspectiva bahá’í, os ciclos de progresso e declínio afectam todos os aspectos da vida humana, e a religião não é excepção. Mas apesar de tudo, existe um progresso e evolução generalizadas na vida social humana. Porém, quando a religião entra em declínio e os seus ensinamentos já não são adequados à condição de desenvolvimento da sociedade humana, surge uma nova religião. O conceito bahá'í apresenta, portanto, elementos de progresso linear e cíclicos.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag.41-43

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

A participação dos leigos numa Igreja Comunhão (III)

2006-03-29T13:45:00.000+01:00

Como vimos anteriormente, antes do Concílio Vaticano II, os leigos eram a "multidão dos fiéis", aquele resto que aparecia no final da autodefinição piramidal da Igreja. A tradicional concepção começava com Jesus Cristo e o seu representante na terra, o papa, seguindo-se os bispos, os sacerdotes e religiosos.

Essa poderosa hierarquia confundia-se com a Igreja. Se alguém se referisse à Igreja, era a hierarquia que queria significar. Os fiéis constituíam aquele rebanho obediente e dependente, cabendo-lhes nada mais que acolher orientações, normas e mandamentos impostos pela autoridade religiosa, como condição para a salvação.

O poder de perdoar ou não perdoar pecados, de admitir cristãos submissos ou excluir da Igreja cristãos desobedientes, reduzia os leigos a simples coadjuvantes da acção da Igreja, sem voz nem voto. O que lhes cumpria fazer, além de obedecer, era ajudar o clero em funções subalternas. Afinal, eram leigos, ou seja, não tinham conhecimentos nem competência para desempenhar funções importantes na missão da Igreja. Só a hierarquia tinha acesso a uma formação teológica adequada. A própria leitura da Bíblia não era recomendada aos leigos. Deter o conhecimento podia ser perigoso...

Divergir era excluir-se ou arriscar-se a ser excluído da Igreja. E... "fora da Igreja não há salvação" - afirmava a doutrina oficial. Era a certeza do inferno. Por isso, o melhor era manter-se obediente, limitar-se a uma religiosidade infantil e bem comportada, ir à missa aos domingos, confessar-se ao sacerdote cada vez que desobedecido algum mandamento ou orientação disciplinar da Igreja, comungar uma vez por ano e dormir tranqüilo. O importante era estar dentro da Igreja, única oportunidade e caminho para a salvação.

Mas aconteceu o Concílio. Uma profunda reviravolta nas antigas concepções eclesiológicas que ainda hoje permanece mal assimilada. Na Lumem Gentium, a Igreja autodefine-se como Povo de Deus, o conjunto dos cristãos que aderiram ao Projeto de Deus, exercendo funções, ministérios e serviços, cada qual segundo o seu carisma e vocação, todos igualmente importantes, dotados de igual dignidade, com responsabilidades próprias na missão comum de anunciar e fazer presente o Reino de Deus, aqui e agora, "assim na terra como no céu".

O capítulo IV da Lumen Gentium define assim os leigos:

"Por leigos entendem-se todos os cristãos que não são membros da sagrada Ordem ou do estado religioso reconhecido pela Igreja, isto é, os fiéis que, incorporados em Cristo pelo Baptismo, constituídos em Povo de Deus e tornados participantes, a seu modo, da função sacerdotal, profética e real de Cristo, exercem, pela parte que lhes toca, a missão de todo o Povo cristão na Igreja e no Mundo" (LG 31).

Assume-se, portanto, que a Missão é comum a todos e a todos diz respeito. E assume-se, sobretudo, esta coisa fantástica: pelo baptismo, cada cristão torna-se participante, a seu modo, da função sacerdotal, profética e real de Cristo. Parecem palavras sem grandes consequências práticas, mas nelas reside o fundamento para grande parte das mudanças, no que ao papel dos leigos diz respeito. Não esqueçamos que decorre daqui o tríplice múnus até então detido em exclusivo pelo clero: santificar, anunciar e governar. Agora, é reconhecida aos leigos uma participação nas dimensões pastoral, profética e de governo, na Igreja.
Naturalmente, isto não quer dizer que a todos sejam confiados, de forma indiferenciada, os mesmos ministérios e serviços. Mas as diferenças inserem-se na lógica da tal comunhão orgânica e não em termos de direitos ou de maior ou menor dignidade. De facto, o mesmo documento resume assim a relação entre leigos e hierarquia:

"Ainda que, por vontade de Cristo, alguns sejam constituídos doutores, dispensadores dos ministérios e pastores em favor dos demais, reina, porém, a igualdade entre todos quanto à dignidade e quanto à actuação, comum a todos os fiéis, em favor da edificação do Corpo de Cristo. A distinção que o Senhor estabeleceu entre os ministros sagrados e o restante Povo de Deus, contribui para a união, já que os pastores e demais fiéis estão ligados uns aos outros por uma vinculação comum: os pastores da Igreja, imitando o exemplo do Senhor, prestem serviço uns aos outros e aos fiéis; e estes dêem alegremente a sua colaboração aos pastores e doutores. Deste modo, todos testemunham, na variedade, a admirável unidade do Corpo Místico de Cristo" (LG 32).

A lógica que preside a esta concepção eclesiológica é a lógica do serviço. Seja qual for o ministério, função ou carisma, ele deve ser desempenhado numa atitude de serviço a todos os outros membros do corpo. Seja Papa, bispo, presbítero, diácono ou leigo, cada cristão é chamado ao serviço.
Convém esclarecer, qual é, na perspectiva conciliar, a natureza da vocação laical: "Por vocação própria, compete aos leigos procurar o Reino de Deus tratando das realidades temporais e ordenando-as segundo Deus", diz-nos a Lumen Gentium, no nº 31. Isto quer dizer que os "leigos são especialmente chamados a tornarem a Igreja presente e activa naqueles locais e circunstâncias em que só por meio deles ela pode ser o sal da terra" (LG 31). Ou seja, o lugar próprio dos leigos, o seu "ministério" primeiro, poderiamos dizer, é serem "sal da terra" e "luz do mundo", testemunhando o Evangelho no seu trabalho, na sua família, nos âmbitos sociais, políticos, económicos e culturais em que se movem.
Isto não impede, de forma nenhuma, que os leigos possam ser "chamados, por diversos modos, a uma colaboração mais imediata no apostolado da hierarquia, (...) tendo ainda a capacidade de serem chamados a exercer certos cargos eclesiásticos, com finalidade espiritual", como nos diz a Lumen Gentium, no nº 33.
De uma forma ou de outra, todas as formas de participação se inserem numa dinâmica de serviço, na construção da Igreja-comunhão.
Com estes três artigos sobre o lugar dos leigos na eclesiologia de comunhão, pretendia fazer uma breve síntese sobre o actual entendimento do magistério sobre o que é a Igreja e a consequente concepção de laicado.
Se alguém teve paciência para ler tudo, certamente chegou à mesma conclusão que eu: a nível teórico não há grandes objecções a levantar. Infelizmente este é um dos males crónicos da Igreja: a uma sólida e coerente doutrina nem sempre corresponde uma praxis equivalente. Basta olhar para as nossas comunidades cristãs para percebermos que esta conversa toda se resume a isso mesmo: conversa. E repare-se que não estamos a falar de propostas nascidas na última trovoada; o Vaticano II foi há mais de 40 anos. Se calhar o problema é esse: já faz falta outro...

Manuel Vieira (NO ADRO)

Jesus, esse cagão

2006-03-29T01:51:00.000+01:00

Esta tarde, nas urgências do Centro de Saúde do Barreiro, enquanto esperava pela minha vez para inventar uma caganeira com que sacasse ao médico uma justificação de falta para apresentar no trabalho (ontem fui copomemorar a passagem do Porto à final da Taça de Portugal), li o seguinte parágrafo de «A Busca Intermitente», do Eugène Ionesco:

«Toda e qualquer criança (depois o adulto habitua-se) pôde pensar que o papá e a mamã cagavam; que os professores cagavam; que os amigos dos pais também cagavam, todos os dias; e, não sendo todos os dias, era pior, era a horrível, a pavorosa, a angustiante prisão de ventre; que os santos cagavam; que até o próprio Jesus Cristo…»

Cagava, não acrescentou o velhadas do Ionesco, sentindo a morte à perna, não fosse o Diabo tecer-lhe um lugar na sua teia: o Inferno.

O Jesus Cristo cagava. E se cagava, também comia. Porque quem caga, caga o que come. E se come é porque tem fome. (O contrário, quem tem fome é porque come, é que nem sempre é verdade. Cf. Cesariny, Avenida Almirante Reis).

Que o Jesus Cristo cagava, é um facto que deve provocar indigestões, náuseas, cólicas, vómitos, diarreias mesmo, a quem gosta de o pintar como um outro ser que não seja um ser humano.

Quando o Jesus Cristo falava num outro reino, reportava-se ao reino clandestino, das emoções e das paixões; esse reino localizado no nosso interior, de que andamos distraídos com merdas mundanas e a que regressamos quando respondemos afirmativamente a apelos, chamamentos do nosso íntimo; a esse modo de viver, ou de não viver, a que o Bocage chamou de evaporação e o Santo Agostinho de exílio.

Mas regressemos às expressões populares. A boca do povo costuma dizer: «quem tem cu tem medo.»

Assim sendo, o Jesus Cristo tinha medo. Mas o medo, ou ter medo, não é uma experiência exclusiva dos medricas. (Estes, aliás, tendem a afastar-se dos possíveis lugares onde fantasmas e espectros habitam).

Mas há medos e medos. Existe o medo do desconhecido, do escuro (e dentro do escuro, há os que têm medo do próprio escuro ou do que no escuro se esconde), da morte. Essa experiência pode ser um fascínio, uma autêntica obsessão. E resultar em vivências poéticas, místicas. As ciências, a filosofia, todas as escolas ao serviço do conhecimento (embora as escolas, as propriamente ditas, não estarem propriamente a incitar os alunos a procurar conhecimento) evoluem na medida em que se expõem ao risco de olhar nos olhos o desconhecido, de enfrentar o medo cara à cara.

Mas há também o medo imposto pelo respeito, pela deferência elevada à opressão. Não se trata duma sensação de cortar a respiração; antes de amordaçar a garganta. Foi para que o Jesus e os seus contemporâneos não se borrassem mais de medo que ele enfrentou o poder instituído.

Por isso, caríssimos Ionescos, não tenham pudor em ejacular com a vossa caneta que o Jesus Cristo cagava. Outro ponto de vista que não este só pode ser o ponto de vista de olho do cu.

Vitor Vicente (CANTO ESCURO)

Para que o dom não humilhe o outro

2006-03-29T01:50:00.000+01:00

Para que o dom não humilhe o outro, devo não apenas dar-lhe qualquer coisa minha, mas dar-me a mim mesmo, devo estar presente no dom como pessoa

A frase que serve para título do post é frase final do ponto 34 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI, ponto este cujo conteúdo integral é o seguinte:

"A abertura interior à dimensão católica da Igreja não poderá deixar de predispor o colaborador a sintonizar-se com as outras organizações que estão ao serviço das várias formas de necessidade; mas isso deverá verificar-se no respeito do perfil específico do serviço requerido por Cristo aos seus discípulos. No seu hino à caridade (cf. 1 Cor 13), São Paulo ensina-nos que a caridade é sempre algo mais do que mera actividade: «Ainda que distribua todos os meus bens em esmolas e entregue o meu corpo a fim de ser queimado, se não tiver caridade, de nada me aproveita» (v. 3). Este hino deve ser a Magna Carta de todo o serviço eclesial; nele se encontram resumidas todas as reflexões que fiz sobre o amor, ao longo desta Carta Encíclica. A acção prática resulta insuficiente se não for palpável nela o amor pelo homem, um amor que se nutre do encontro com Cristo. A íntima participação pessoal nas necessidades e no sofrimento do outro torna-se assim um dar-se-lhe a mim mesmo: para que o dom não humilhe o outro, devo não apenas dar-lhe qualquer coisa minha, mas dar-me a mim mesmo, devo estar presente no dom como pessoa."

Logo no princípio deste ponto é sublinhada a necessidade de os católicos se associarem e trabalharem com todas as organizações que estão ao serviço das várias formas de necessidade. Todos nunca seremos demais.

Em seguida o Papa chama a atenção para o facto de que a caridade nunca pode ser vista com um espírito assistencialista mas com espírito de doação total. A dádiva não é nem nunca pode ser simplesmente material. Não se trata da simples entrega de bens mas sim da entrega da própria pessoa do dador.

Todos os católicos praticam esta entrega total? Acho que nenhum a pratica. Acho que ninguém consegue praticar esta entrega radical e absoluta. A única pessoa que o conseguiu fazer foi o próprio Deus feito homem na figura do seu filho, Jesus Cristo.

Será legítimo os católicos andarem a medir o catolicismo uns dos outros?

Também não me parece. Todos somos pecadores, e se compreendo uma certa indignação dos católicos perante pecados mais graves praticados por outros católicos, embora por vezes também caia nessa tentação, sobretudo no que diz respeito aos chamados pecados sociais, tento não proceder a julgamentos pessoais nos termos dos quais classifico a pessoa A ou a pessoa B como pouco caridosa. Foi Jesus Cristo que disse: "Não julgueis para que não sejais julgados" (Mateus, 7-1).

É verdade que considero certas doutrinas políticas (como o neoliberalismo) nos antípodas da palavra de Cristo e da Igreja. Mas se me parece legítimo condenar ideias (e, mesmo neste caso, é recomendável explicar porquê), já não me parece legítimo condenar comportamentos pessoais.

As palavras de Jesus Cristo e da Igreja apontam o Caminho. Há quem consiga tornar o seu comportamento mais próximo da Palavra. A olharmos para alguém nesta caminhada, deve ser sobretudo para estes que devemos olhar e não para aqueles que mais parecem afastar-se dos caminhos de Cristo.

Timshel (TIMSHEL)

Teísmo e Monismo

2006-03-29T01:48:00.000+01:00

O quadro seguinte apresenta uma sistematização simplificada de alguns dos mais importantes aspectos do pensamento religioso nas religiões Ocidentais e Orientais.

Ocidental/Teísta	Oriental/Monista
Um Deus Criador que actua como uma pessoa .	Um conceito de Realidade Última indiferenciada e impessoal.
O ser humano é fundamentalmente diferente e distinto de Deus.	Ou o ser humano é uma realidade idêntica à Realidade Absoluta: Atman é Brahman (monismo); ou, tal como acontece no Budismo, nada se pode dizer sobre a pessoa que atingiu o Nivana.
O mal e o sofrimento resultam do pecado contra a Lei de Deus.	O Mal e o Sofrimento devem-se à ignorância e auto-ilusão humana.
O caminho para a salvação depende das boas obras e da adesão à Lei de Deus, ou é simplesmente uma matéria de fé e graça de Deus.	O Caminho para a salvação é percorrido através da aquisição de conhecimento e sabedoria, isto é, a capacidade de ver as coisas como elas realmente são.
O propósito da salvação é escapar da ameaça do inferno e alcançar a meta do paraíso.	O propósito da salvação é escapar ao sofrimento deste mundo e alcançar um estado de felicidade surprema, o Nirvana ou moksha.
Os elementos mais importantes de um ritual giram em torno da adoração e dos sacramentos.	Os elementos mais importantes de um ritual giram em torno da meditação e estados de consciência alterados.
O tempo histórico é progressivo, tem um princípio e um fim.	O tempo é cíclico; não tem princípio nem fim.

Apesar de sabermos que as principais correntes ortodoxas do Islão, do Cristianismo e do Judaísmo possuem uma natureza claramente teísta, podemos encontrar alguns místicos nestas religiões que defendiam ideias comuns ao monismo oriental. Por exemplo, Zohar fala da alma como uma emanação de Deus que pretende reunir-se com a sua fonte criadora; S. João da Cruz também falou também se referiu à união da alma com Deus como sendo o objectivo final de quem segue um caminho místico. Os sufis seguidores de Ibn-Arabi defendem o conceito de wahdat al-wujud (unicidade do ser), tendo evoluído para uma abordagem claramente monista.

Por seu lado na Índia, têm surgido várias correntes de pensamento teísta. A seitas bhakti possuem uma conceptualização teísta de vários deuses – particularmente Shiva e Vishnu. Também no em algumas seitas do Budismo Mahayana encontramos elementos de teísmo; Buda é visto como salvador e fonte de graça, que pode ser adorado e a quem se pode orar.

Resumindo: teísmo e monismo ocorrem tanto nas religiões orientais como ocidentais. O Teísmo é predominante nas religiões ocidentais e o monismo nas religiões orientais, mas nenhum é o exclusivo de nenhuma delas

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 36-37

COMENTÁRIO:
Como o próprio autor assume, o quadro apresentado é contém várias simplificações e generalizações. No entanto, parece-me particularmente útil como uma base para qualquer comparação entre os sistemas de pensamento desenvolvidos nas religiões ocidentais (abraâmicas) e as religiões orientais.

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

A participação dos leigos numa Igreja Comunhão (II)

2006-03-22T22:53:00.000Z

A concepção de Igreja como comunhão, assumida ainda de forma hesitante pelo Vaticano II, foi sendo aprofundada, desde então. Na Exortação Apostólica Christifideles Laici - Vocação e Missão dos Leigos na Igreja e no mundo - o Papa João Paulo II resumia-a assim:

" A comunhão dos cristãos tem por modelo, fonte e meta, a própria comunhão do Filho com o Pai, no dom do Espírito Santo: unidos no vínculo amoroso do Espírito, os cristãos estão unidos ao Pai" (CL 18).

O modelo da comunhão eclesial é, pois, a comunhão trinitária. É a partir da Trindade, como Deus único, mas constituído por três pessoas, distintas e complementares, que se entende a comunhão entre os membros da Igreja.
E como funciona esta Igreja comunhão? Partindo das palavras de S. Paulo, na sua Carta aos Coríntios, João Paulo II fala de uma " comunhão orgânica":

"A Comunhão eclesial apresenta-se como uma comunhão orgânica, análoga à de um corpo vivo e operante: ela, de facto, carateriza-se pela presença simultânea da diversidade e da complementaridade das vocações e condições de vida, dos ministérios, carismas e responsabilidades. Graças a essa diversidade e complementaridade, cada fiel leigo está em relação com todo o corpo e dá-lhe o seu próprio contributo" (CL 20)

Ao entrar no teceiro milénio, João Paulo II dirigiu-se a toda a Igreja, na sua Carta Apostólica "Novo Millenio Ineunte" - À entrada do Novo Milénio - para se interrogar sobre a renovação nascida do Vaticano II e sobre a necessidade de assumir, com novo impulso, a sua missão evangelizadora. Aí dizia claramente:

"Fazer da Igreja a casa e a escola da Comunhão: eis o grande desafio que nos espera no milénio que começa, se quisermos ser fiéis ao desígnio de Deus e corresponder às expectativas mais profundas do mundo" (NMI 43)

A comunhão não é, portanto, uma opção possível entre várias, mas uma urgência de fidelidade aos desígnios de Deus. Não é uma modernice inventada agora, nem resulta de uma simples necessidade de adaptação às novas sensibilidades; ela faz parte da natureza mais profunda da Igreja. É caso para dizer que, no milénio que começa, ou a Igreja é comunhão, ou não é nada!
Aprofundando esta idéia, o João Paulo II chamava a atenção para um perigo: o desejo de mudar as estruturas, rejeitar modelos, inventar novas formas, métodos e iniciativas, numa linha de acção promotora da comunhão, sem antes amadurecer uma espiritualidade de comunhão. Segundo ele " seria errado deixar-se levar por tal impulso".

"Antes, é preciso promover uma espiritualidade de Comunhão, elevando-a ao nível de princípio educativo em todos os lugares onde se forma o homem e o cristão, onde se educam os ministros do altar, os consagrados, os agentes pastorais, onde se constroem as famílias e as comunidades" (NMI 43)

Ou seja, a para a Igreja se fazer, de facto, comunhão, é necessário, antes de mais, cultivá-la como valor, ao nível da formação humana, intelectual, espiritual. Antes de querer concretizar comunhão, há que sentir e ser comunhão.
Para melhor percebermos o que é a espiritualidade de comunhão, João Paulo II enunciou quatro das suas características:

"Espiritualidade da comunhão significa, em primeiro lugar, ter os olhos do coração voltados para o mistério da Trindade" (NMI 43)

Já o tinhamos dito: o modelo e a fonte da comunhão é a Trindade, a relação de amor que flui entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo. A segunda característica decorre desta:

"Espiritualidade da comunhão significa também a capacidade de sentir o irmão de fé na unidade profunda do Corpo Místico, isto é, como um que faz parte de mim, para saber partilhar as suas alegrias e os seus sofrimentos, para intuir os seus anseios e dar remédio às suas necessidades, para lhe oferecer uma profunda e verdadeira amizade" (NMI 43)

A comunhão nunca nos isola do outro, nunca nos separa dos homens, como se fosse apenas entre mim e Deus. Essa comunhão com o divino só existe quando se expressa e se vive na comunhão com o outro, que é Deus vivo diante de mim, corpo do Corpo, um comigo. Isto leva à terceira característica:

"Espiritualidade da comunhão é ainda a capacidade de ver, antes de mais nada, o que há de positivo no outro, para o acolher e valorizar como dom de Deus: um dom para mim, como o é para o irmão que directamente o recebeu" (NMI 43)

O outro não é quem eu tenho de suportar por caridade, para obter a salvação. É dom de Deus para mim. Acolhê-lo não é uma obra de caridade, mas alguma coisa pela qual eu devo agradecer. Por último, diz João Paulo II:

"Por fim, espiritualidade da comunhão é saber criar espaço para o irmão, levando 'os fardos uns dos outros' (Gal 6, 2) e rejeitando as tentações egoístas que sempre nos ameaçam e geram competição, arrivismo, suspeitas, ciúmes" (NMI 43).

É este caminho espiritual que é necessário fazer para que a comunhão exista realmente. De pouco servirão os instrumentos exteriores de comunhão, se não forem precedidos deste "entranhamento" da comunhão nos corações dos homens. Esses instrumentos revelar-se-iam como estruturas sem alma, máscaras de comunhão, e nada mais.
Mas também não se pode ficar por aqui! Depois disto, é urgente o empenhamento na valorização e desenvolvimento dos sectores e instrumentos que servem para assegurar e garantir a comunhão.
João Paulo II começava por, como era inevitável, apresentar como dois serviços específicos de comunhão o Ministério Petrino e a Colegialidade Episcopal, ou seja, Papa e Bispos. Continua falando dos presbíteros e dos diáconos. Sempre numa perspectiva de serviço à comunhão. Ainda assim, é preciso dizê-lo, os ministérios ordenados continuam a ter um relevo destacado nesta eclesiologia de comunhão. Mas o que importa notar, é que a relação entre todos os membros da Igreja se alterou substancialmente. Já não temos uma Igreja dividida em duas, Clero e Leigos, mas uma Igreja que funciona como um corpo: cada membro com funções diferentes, mas todos iguais em dignidade e todos a trabalhar em função de um objectivo comum.

(Continua)

Manuel Vieira (NO ADRO)

Fazer tudo o que nos for possível e com a força de que dispomos

2006-03-22T22:51:00.000Z

Ponto 35 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI:

"Este modo justo de servir torna humilde o agente. Este não assume uma posição de superioridade face ao outro, por mais miserável que possa ser de momento a sua situação. Cristo ocupou o último lugar no mundo — a cruz — e, precisamente com esta humildade radical, nos redimiu e ajuda sem cessar. Quem se acha em condições de ajudar há-de reconhecer que, precisamente deste modo, é ajudado ele próprio também; não é mérito seu nem título de glória o facto de poder ajudar. Esta tarefa é graça. Quanto mais alguém trabalhar pelos outros, tanto melhor compreenderá e assumirá como própria esta palavra de Cristo: «Somos servos inúteis» (Lc 17, 10). Na realidade, ele reconhece que age, não em virtude de uma superioridade ou uma maior eficiência pessoal, mas porque o Senhor lhe concedeu este dom. Às vezes, a excessiva vastidão das necessidades e as limitações do próprio agir poderão expô-lo à tentação do desânimo. Mas é precisamente então que lhe serve de ajuda saber que, em última instância, ele não passa de um instrumento nas mãos do Senhor; libertar-se-á assim da presunção de dever realizar, pessoalmente e sozinho, o necessário melhoramento do mundo. Com humildade, fará o que lhe for possível realizar e, com humildade, confiará o resto ao Senhor. É Deus quem governa o mundo, não nós. Prestamos-Lhe apenas o nosso serviço por quanto podemos e até onde Ele nos dá a força. Mas, fazer tudo o que nos for possível e com a força de que dispomos, tal é o dever que mantém o servo bom de Cristo sempre em movimento: «O amor de Cristo nos constrange» (2 Cor 5, 14)."

"Cristo ocupou o último lugar no mundo — a cruz". O cristianismo é a religião dos fracos, não é a religião dos fortes. É a religião dos vencidos, não é a religião dos vencedores. É a religião dos pobres, dos que sofrem, dos que são humilhados, não é religião dos ricos, dos soberbos ou dos arrogantes. É a religião dos cordeiros, não é a religião dos violentos. É a religião da "humildade radical".

O que cada cristão faz de bom "não é mérito seu nem título de glória". "Poder ajudar" é simplesmente uma "graça" concedida. "Quanto mais alguém trabalhar pelos outros, tanto melhor compreenderá e assumirá" que, na "realidade, ele reconhece que age, não em virtude de uma superioridade ou uma maior eficiência pessoal, mas porque o Senhor lhe concedeu este dom."

Este dom que o Senhor lhe concedeu e que apenas pode exercitar através da sua vontade, da vontade humana inspirada pelo Senhor. Essa vontade foi possibilidade criada por Deus quando nos ofertou o livre arbítrio ao conceder-nos a existência humana sob a forma de um sistema complexo que, por definição, produz resultados, isto é, comportamentos, que não são inteiramente determinados. Por isso não somos apenas marionetas nas mãos dos nossos genes ou das circunstâncias da nossa história e existência.

Por isso o amor pode nascer nessa caixa negra de biliões de variáveis genéticas, históricas e ambientais em interacção permanente que é a nossa consciência. O amor pode aí nascer, não por obra do acaso, mas pelo exercício da vontade humana. Com a ajuda de Deus.

Timshel (TIMSHEL)

Anjos sem demónios

2006-03-22T09:02:00.000Z

«– Aos Illuminati – disse ele, a voz mais grave – e aos homens de ciência, deixem que lhes diga uma coisa – e fez uma pausa. – Vocês ganharam a guerra.
O silêncio espalhara-se agora pelos recônditos mais profundos da capela. Mortati ouvia a batida desesperada do seu próprio coração.
– As engrenagens estão em movimento há muito tempo – disse o camerlengo. – A sua vitória foi inevitável. Nunca antes isto ficou tão evidente quanto neste momento. A ciência é o novo Deus.
O que ele está dizendo!, pensou Mortati. Será que enlouqueceu? O mundo inteiro está escutando isso!

– Medicina, comunicações eletrónicas, viagens espaciais, manipulação genética, são estes os milagres sobre os quais agora falamos às nossas crianças. São estes os milagres que alardeamos como prova de que a ciência nos trará as respostas. As histórias antigas de concepções imaculadas e mares que se abrem são agora irrelevantes. Deus tornou-Se obsoleto. A ciência venceu a batalha. Nós rendemo-nos. – Um rumor de confusão e perplexidade agitou a capela.
– Mas a vitória da ciência – acrescentou o camerlengo, com a voz mais intensa – custou-nos caro. Custou muito caro para cada um de nós.
Silêncio.

– A ciência pode ter aliviado os sofrimentos das doenças e dos trabalhos enfadonhos e fatigantes, pode ter proporcionado uma série de aparelhos engenhosos para nossa conveniência e distração, mas deixou-nos num mundo sem deslumbramento. Os nossos crepúsculos foram reduzidos a comprimentos de ondas e frequências. As complexidades do universo foram desmembradas em equações matemáticas. Até o nosso amor-próprio de seres humanos foi destruído. A ciência proclama que o planeta Terra e seus habitantes são um cisco insignificante no grande plano. Um acidente cósmico – e aqui o camerlengo fez uma pausa. – Até a tecnologia que nos promete unir, pelo contrário, só nos divide. Cada um de nós está hoje eletronicamente ligado ao globo inteiro e, entretanto, todos nos sentimos sós. Somos bombardeados pela violência, pela divisão, pela desintegração e pela traição. O cepticismo passou a ser uma virtude. O cinismo e a exigência de provas para tudo converteram-se em pensamento esclarecido. Alguém ainda se admira que as pessoas hoje se sintam mais deprimidas e derrotadas do que em qualquer outra ocasião da história do homem? Será que existe alguma coisa que a ciência considere sagrada? A ciência procura respostas usando fetos não-nascidos como material de pesquisa. A ciência até se atreve a reorganizar nosso DNA. Despedaça o mundo de Deus em parcelas cada vez menores em busca de significados e só encontra mais perguntas.

Mortati assistia a tudo cheio de assombro. O camerlengo falava de modo quase hipnótico agora. Possuía um vigor físico nos movimentos e na voz que Mortati jamais presenciara em um altar do Vaticano. As suas palavras saíam impregnadas de convicção e de tristeza.
– A velha guerra entre a ciência e a religião está encerrada – disse o camerlengo. – Vocês venceram. Mas não venceram honestamente. Não venceram fornecendo respostas. Venceram redirecionando nossa sociedade de um modo tão radical que as verdades que outrora víamos como diretrizes agora parecem inaplicáveis. A religião não tem capacidade para acompanhar isto. O crescimento científico é exponencial. Alimenta-se de si mesmo como um vírus. Cada novo avanço abre caminho para outros novos avanços. A humanidade levou milhares de anos para evoluir da roda para o carro. E apenas décadas do carro para o espaço. Actualmente, calculamos por semana o progresso científico. Estamos girando fora de controle. O abismo entre nós aprofunda-se sem parar e, à medida que a religião vai ficando para trás, as pessoas vêem-se num vazio espiritual. Imploramos pelo sentido das coisas. E, acreditem, imploramos de facto. Vemos OVNIS, frequentamos médiuns, procuramos contacto com os espíritos, experiências extracorpóreas, uso do poder mental – todas essas idéias excêntricas têm um verniz científico, mas são descaradamente irracionais. São o grito desesperado da alma moderna, solitária e atormentada, deformada pelo seu próprio esclarecimento e pela sua incapacidade de aceitar que haja sentido em qualquer coisa que seja estranha à tecnologia.
(...)
O tom do camerlengo ficou mais veemente.
– A ciência, dizem vocês, vai salvar-nos. A ciência, digo eu, destruiu-nos. Desde o tempo de Galileu que a Igreja vem tentando diminuir o ritmo da marcha implacável da ciência, às vezes por meios equívocos, mas sempre com intenções benéficas. Ainda assim, as tentações são grandes demais para o homem resistir. Previno-os, olhem em torno de si. As promessas da ciência não foram mantidas. As promessas de eficiência e simplicidade resultaram apenas em poluição e caos. Somos uma espécie despedaçada e frenética, seguindo um caminho que leva à destruição.

O camerlengo fez uma pausa prolongada e então olhou para a câmara com uma expressão penetrante.
– Quem é esse deus-ciência? Quem é esse deus que oferece poder a seu povo, mas nenhuma estrutura moral para lhe dizer como usar este poder? Que tipo de deus dá fogo a uma criança, mas não a avisa sobre seus perigos? A linguagem da ciência não vem com diretrizes sobre o bem e o mal. Os livros científicos explicam-nos como criar uma reação nuclear, mas não têm nenhum capítulo discutindo se é uma boa ou má idéia.

– À ciência, quero dizer o seguinte: a Igreja está cansada. Estamos exaustos de tanto tentar ser uma diretriz para o mundo. Os nossos recursos estão esgotados por sermos a voz do equilíbrio enquanto vocês se atiram de cabeça na vossa busca por chips menores e lucros maiores. Nem perguntamos por que vocês não se controlam, pois como poderiam? O vosso mundo anda tão depressa que, se pararem por um instante que seja para reflectir sobre as implicações dos seus actos, alguém mais eficiente pode ultrapassá-los num piscar de olhos. Por isso, vocês vão em frente. Promovem o aumento das armas de destruição em massa, mas é o Papa quem tem de viajar pelo mundo suplicando aos líderes que tenham prudência. Clonam criaturas vivas, mas é a Igreja que tem de lembrar a necessidade de considerarmos as implicações morais de nossos actos. Incentivam as pessoas a interagir através de telefones, telas de vídeo e computadores, mas é a Igreja que abre suas portas e nos lembra de comungar aqui, no mundo real, que é como se deve fazer. Vocês até matam bebés que ainda não nasceram em nome de pesquisas que salvarão vidas. Mais uma vez, cabe à Igreja comprovar a falácia de tal raciocínio.

– E, constantemente, vocês proclamam que a Igreja é ignorante. Quem é mais ignorante, porém? O homem que não sabe definir o raio que cai durante um temporal ou o que não respeita seu poder admirável? Esta Igreja está tentando chegar a vocês. Está tentando chegar a todas as pessoas. E, todavia, quanto mais tentamos, mais vocês nos repelem. Mostrem-nos uma prova da existência de Deus, dizem vocês. E eu respondo, usem seus telescópios para olhar o céu e me digam como é possível não haver um Deus! – O camerlengo tinha lágrimas nos olhos. – Vocês perguntam com que se parece Deus, e eu, por minha vez, pergunto também: de onde vem essa pergunta? A resposta é uma só, a resposta é a mesma. Não vêem Deus em sua ciência? Como podem deixar de vê-Lo! Vocês proclamam que a menor alteração na força da gravidade ou no peso de um átomo teria convertido o nosso universo numa névoa sem vida em vez do magnífico mar de corpos celestes que contemplamos, e ainda assim deixam de ver a mão de Deus nisso? Será que é mesmo tão mais fácil acreditar que escolhemos a carta certa num baralho em que há biliões delas? Será que estamos tão falidos espiritualmente que preferimos acreditar numa impossibilidade matemática e não em um poder maior do que nós?

– Se vocês acreditam em Deus ou não – disse o camerlengo, a voz mais grave e carregada de deliberação –, têm de acreditar nisto: quando nós, como espécie, abandonamos a confiança num poder maior do que nós, abandonamos também nossa noção da obrigatoriedade de prestar contas. A fé, todas as formas de fé, são advertências de que existe algo que não podemos compreender, algo a que temos de responder. Com fé, prestamos contas uns aos outros, a nós mesmos e a uma verdade maior. A religião erra, mas só porque o homem é erra. Se o mundo exterior pudesse ver esta Igreja como eu vejo, além do ritual de dentro dessas paredes, veria um milagre moderno, uma fraternidade de almas imperfeitas e simples, querendo apenas ser uma voz de compaixão num mundo do qual se está a perder o controle.

O camerlengo fez um gesto para o Colégio dos Cardeais e a realizadora da BBC acompanhou-o instintivamente, focando a multidão de cardeais.
– Somos mesmo obsoletos? – perguntou o camerlengo? – Será que esses homens são mesmo dinossauros? Será que eu também sou? Será que o mundo precisa realmente de uma voz para os pobres, os fracos, os oprimidos, para as crianças que ainda não nasceram? Será que realmente precisamos de almas como essas que, apesar de imperfeitas, passam a vida a implorar-nos para seguirmos as directrizes da moralidade e não nos extraviarmos de nosso caminho?
Mortati percebeu que o camerlengo, conscientemente ou não, estava a realizar uma brilhante manobra. Ao mostrar os cardeais, personalizava a Igreja. A Cidade do Vaticano não era apenas uma construção, era feita de gente – gente como o camerlengo, que passara a vida a serviço do bem.

– Esta noite, estamos à beira de um precipício – disse o camerlengo.
– Nenhum de nós pode se dar ao luxo da indiferença. Quer encarem toda essa maldade como Satanás, corrupção ou imoralidade, o facto é que as forças do mal estão vivas e crescendo a cada dia. Não as ignorem. – O camerlengo baixou a voz para um sussurro e a câmara aproximou-se. – As forças são poderosas, mas não são invencíveis. O bem pode prevalecer. Ouçam a voz dos vossos corações. Ouçam a voz de Deus. Juntos, podemos recuar deste abismo.»

Dan Brown, Anjos e Demónios, ed. Bertand.

Carlos Cunha [BAIXA AUTORIDADE]

OPA Dei(ou a história de um capuchinho e de um lobo mau)

2006-03-22T01:00:00.000Z

Francisco de Assis não teria dificuldades em viver como viveu no mundo de hoje. Talvez não se despojasse dos bens familiares e preferisse antes despir o fato e gravata, vender o carro e caminhar em direcção às azinhagas de besouros deste país ou para os prédios esconsos e inacabados das cidades onde dormem ao relento gisbertas e zés e marias e vanessas (também o vejo, noutra latitude, nas barricadas da Sorbonne).

Paulo Teixeira Pinto é católico. Escreve-o à mão cheia, inscreve-o nos retratos que autoriza de si na imprensa, di-lo nas entrevistas em que lhe pedem algo mais que um comentário ao mercado. Mas no resto, desculpem-me a tirada, é pouco católico. Ao anunciar a intenção de despedir três mil pessoas, se for bem sucedido na OPA que lançou contra a BPI, mostra PTP como de boas intenções se enche rapidamente o inferno e a terra.

Acredito que seja complicado a um empresário ou a um banqueiro (até mesmo a um simples assalariado, caramba) ser-se católico no mundo. Pede-se ao empresário que não despeça, nem ninguém pede, nem os associados da mui reverente Associação Cristã de Empresários e Gestores de Empresas, que sejam bons samaritanos. Ao banqueiro, pede-se que dê dinheiro, não que distribua bodos aos pobres.

Estas duas linhas de argumentação é que me parecem falhas de razão: o bom samaritano devia ser um exemplo de seriedade no relacionamento entre todos - o aceitar e cuidar o Outro, não numa perspectiva assistencialista, como à partida a parábola parece indicar: o "bodo ao pobre" não é, igualmente, assistencialista; mas obriga a uma justa partilha dos bens, o que não acontece no BCP de Teixeira Pinto, no qual os administradores do banco absorveram em 2005 quase 87% do total pago pelo banco em remunerações a todos os seus trabalhadores.

Chamem-me simplista, mas num país onde o fosso entre ricos e pobres aumenta, não posso deixar de assinalar comportamentos menos católicos. O desemprego e a pobreza são pecados quando mantidos e promovidos por quem se diz católico. E se não cultivo qualqur superioridade dos católicos, julgo que a responsabilidade social de um crente está intimimamente ligada à sua condição de fé. Dizer isto é dizer que é intolerável perpetuar estes mecanismos de injustiça. Já o disseram tantos, de formas tão mais bonitas e veementes, como D. Hélder da Câmara, frei Leonardo Boff ou João Paulo II. Eu assino por baixo.

[texto inspirado numa outra diatribe do Luis Raínha, no "Aspirina B"]

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

A participação dos leigos numa Igreja Comunhão (I)

2006-03-15T23:47:00.000Z

Um dos temas que, de vez em quando, aparece no debate da blogosfera católica prende-se com o papel e o lugar dos leigos na Igreja. Com este texto, dividido em três partes, a publicar sucessivamente aqui na Terra da Alegria, pretendo apenas fazer uma breve síntese sobre sobre a actual concepção do Magistério sobre o tema. Não pretendo, portanto, dizere nada de novo. Apenas situar o tema.Para entender a participação dos leigos na vida da Igreja importa, antes de mais, compreender o que se entende por leigos e por comunhão.O que é isso de Igreja-Comunhão?Não é nada de novo, naturalmente. Já estava tudo previsto e devidamente esclarecido na mensagem deixada por Jesus Cristo. Acontece que, na Igreja, se passa o mesmo que noutros âmbitos da História dos homens: o tempo vai acrescentando coisas, interpretando e reinventando, até que as idéias originais ficam soterradas debaixo das camadas de pó que os séculos vão deixando... Foi o que aconteceu ao entendimento da Igreja como COMUNHÃO.Para termos disto uma idéia, não resisto a citar um parágrafo da Encíclica "Vehementer", de Pio X, publicada há precisamente um século, em 1906:

"A Igreja é, por essência, uma sociedade desigual, ou seja, que compreende duas categorias de pessoas: os pastores e o rebanho; os que ocupam um posto nos diferentes graus da hierarquia e a multidão dos fiéis. E estas categorias são de tal modo distintas uma da outra que só no corpo pastoral (ou seja, a hierarquia) reside o direito e a autoridade necessárias à promoção e direcção de todos os membros para o fim da sociedade. Quanto à multidão, não tem outro direito senão o de se deixar conduzir e, qual rebanho manso, seguir os seus pastores". ( Pio X, Vehementer, 1906)

A Igreja dividia-se, portanto, em ensinadores e ensinados, em celebrantes e assistentes (e quando digo assistentes não quero dizer participantes...), em governantes e submissos; por outras palavras, em clérigos e leigos. Embora a Igreja abarcasse todos os baptizados, na prática instituiu-se uma separação clara entre clero e leigos. O clero tinha o poder de governar, de anunciar e de santificar, enquanto os leigos tinham a obrigação, e sublinho obrigação, de ser governados, de receberem o anúncio e de se santificarem, pelo cumprimento escrupuloso das directivas eclesiásticas. Eram portanto duas as Igrejas: para um lado os eleitos para a dignidade dos ministérios e, para outro, a massa anónima dos fiéis que, quando muito podiam ser chamados a servir os ministros nas suas necessidades.
Não é que o conceito de comunhão não existisse. A santidade, objectivo de todos os cristãos, sempre se entendeu como a comunhão com Deus. Mas esta comunhão, quando muito, era vertical, entre o homem e Deus. A idéia de comunhão horizontal, entre os homens, como expressão viva da comunhão com Deus e a igual dignidade de todos estava muito esquecida.
A idéia de Igreja subjacente a isto era a de uma Sociedade, hierarquizada, onde o poder escorria directamente de Deus para o topo da pirâmide.
A História ajuda a perceber como se chegou a esta concepção eclesial: foi no séc. XI, para marcar as distâncias em relação aos poderes políticos da época, que a Igreja se meteu por esta via, com dolorosas consequências que se estenderam por nove séculos.
Foi preciso o Concílio Vaticano II para lançar mãos à obra, limpar o pó e as teias de aranha, para se voltar a descobrir o brilho dos conceitos evangélicos. Não se inventou uma nova Igreja; apenas se redescobriu a beleza original da Igreja Fundada por Jesus Cristo.
A eclesiologia de comunhão é uma das idéias centrais e fundamentais do Concílio. Aí se assumiram as evidências maiores do Projecto de Deus na Revelação Bíblica: o Cristocentrismo Trinitário, a centralidade do Reino de Deus, com a abertura e o serviço a todas as causas pela vida e pela justiça no mundo humano, a igual dignidade de todos os membros da família humana, a igualdade básica de todos os baptizados.
A Constituição Dogmática "Lumen Gentium" (ou Luz dos Povos), é o documento conciliar que nos fala da Igreja.Logo no primeiro capítulo, é-nos dito que "a Igreja, em Cristo, é como que o sacramento, ou sinal, e o instrumento da íntima união com Deus e da unidade de todo o género humano".
Mas é no segundo capítulo do documento que a idéia de comunhão é explicitada, ao apresentar a Igreja como Povo de Deus: "Aprouve a Deus salvar e santificar os homens, não individualmente, excluída qualquer ligação entre eles, mas constituindo-os em Povo que o conhecesse na verdade e o servisse santamente" (LG 9).
E que Povo é este? Diz-nos a Lumen Gentium: "É condição deste Povo a dignidade e a liberdade dos Filhos de Deus, em cujos corações o Espírito Santo habita, como num templo. A sua lei é o novo mandamento, o de amar assim como o próprio Cristo amou. Por último, tem por fim o Reino de Deus". Este Povo, continua a Lumem Gentium, foi "estabelecido por Cristo como comunhão de vida, de caridade e de verdade" (LG 9).
Ou seja: o mistério da Igreja concretiza-se num Povo de Deus que é o Corpo de Cristo, habitado pelo Espírito, vínculo de comunhão de todos os membros, que são fundamentalmente iguais, embora cumpram diversidade de serviços, com variedade de formas de vida e carismas que enriquecem a comunhão e a unidade ao serviço do Reino, na Igreja e em toda a humanidade. A constituição primária da Igreja é a nossa condição básica de crentes baptizados em Cristo, pelo Espírito.

(continua)

Manuel Vieira (NO ADRO)

Revelação e Iluminação

2006-03-15T22:59:00.000Z

De forma análoga à diferença entre as religiões teístas ocidentais e as religiões monistas orientais na forma como vêem os seus fundadores, está a diferença como vêem as suas escrituras. Para as religiões teístas, a escritura é considerada como sendo a palavra de Deus ou a vontade de Deus revelada ao mundo através da mediação do fundador/profeta da religião. No Islão, Maomé e os outros profetas são vistos como transmissores passivos das escrituras. A palavra "revelação" transmite um sentido de desvendar à humanidade algo que sempre existiu. Isto é mais saliente no Islão, onde o Alcorão é considerado como tendo uma preexistência celestial cujo arquétipo, o Alcorão terreno é apenas uma cópia. Assim, a função de Maomé foi revelar, ou desvendar o texto do Alcorão celestial.

O processo da revelação nas religiões teístas é visto com tendo quatro aspectos principais:

a origem da mensagem (Deus)

o transmissor da mensagem (o profeta)

os destinatários da mensagem (a humanidade)

a própria mensagem (as escrituras)

Existem várias elaborações sobre este padrão básico nas diferentes religiões. No Cristianismo, Cristo é simultaneamente transmissor e parte da mensagem. Ele é o Verbo que se fez carne. No Islão, o anjo Gabriel, através de quem Maomé recebeu a escritura, partilha o papel de transmissor.

Nas religiões teístas existe ainda um significado mais genérico para a palavra "revelação". Pode tratar-se de qualquer auto-descoberta divina. Desta forma, visões e sonhos experimentados pelos santos são consideradas, neste sentido, revelações. De facto, todo o mundo natural é, em alguma medida, revelador de Deus.

No Budismo, por contraste, as palavras de Buda que estão contidas nas várias escrituras budistas não são consideradas como tendo sido transmitidas por Buda e provenientes de uma fonte transcendente. Elas são resultado da visão e sabedoria do próprio Buda, da iluminação que atingiu através dos seus próprios esforços.

O Hinduísmo tem neste contexto, talvez, uma posição intermédia entre o Budismo e as religiões teístas. Parte das suas escrituras podem-se dizer ter sido reveladas. Estas são os Vedas e os Upanishads, que são designados por escrituras shruti (escutadas). Estas são tidas como tendo sido uma revelação divina directa aos rishis (videntes) de tempos antigos. As restantes escrituras hindus, chamadas smriti (lembranças), são atribuídas a tradições e são trabalho de sábios e estudiosos humanos.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 203-204

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

A oração

2006-03-15T22:02:00.000Z

Contrariamente aos pontos 37 e 38 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI (abordados nas passadas duas semanas), o ponto 36 é de uma clareza admirável e permite talvez esclarecer melhor o sentido dos referidos pontos.

"A experiência da incomensurabilidade das necessidades pode, por um lado, fazer-nos cair na ideologia que pretende realizar agora aquilo que o governo do mundo por parte de Deus, pelos vistos, não consegue: a solução universal de todo o problema. Por outro lado, aquela pode tornar-se uma tentação para a inércia a partir da impressão de que, seja como for, nunca se levaria nada a termo. Nesta situação, o contacto vivo com Cristo é a ajuda decisiva para prosseguir pela justa estrada: nem cair numa soberba que despreza o homem e, na realidade, nada constrói, antes até destrói; nem abandonar-se à resignação que impediria de deixar-se guiar pelo amor e, deste modo, servir o homem. A oração, como meio para haurir continuamente força de Cristo, torna-se aqui uma urgência inteiramente concreta. Quem reza não desperdiça o seu tempo, mesmo quando a situação apresenta todas as características duma emergência e parece impelir unicamente para a acção. A piedade não afrouxa a luta contra a pobreza ou mesmo contra a miséria do próximo. A Beata Teresa de Calcutá é um exemplo evidentíssimo do facto que o tempo dedicado a Deus na oração não só não lesa a eficácia nem a operosidade do amor ao próximo, mas é realmente a sua fonte inexaurível. Na sua carta para a Quaresma de 1996, esta Beata escrevia aos seus colaboradores leigos: «Nós precisamos desta união íntima com Deus na nossa vida quotidiana. E como poderemos obtê-la? Através da oração»."

Este Deus que surge aqui não parece ser um Deus omnipotente que tudo pode e tudo tem planeado até ao mínimo detalhe.

É um Deus que confia no homem.

E o caminho é um caminho no fio da navalha entre dois abismos: o da ilusão voluntarista de que o homem tudo pode (que é apenas uma manifestação de orgulho/soberba) e o da ilusão determinista/fatalista de que Deus é todo poderoso (no sentido humano do termo) e tem portanto tudo planeado até ao mínimo detalhe e que, por isso, o homem nada pode nem deve fazer.

A ajuda sugerida pelo Papa para seguir por esta "justa estrada" entre o voluntarismo soberbo e a passividade determinista é a oração. É pela oração que nos deixamos "ensopar" pela força de Cristo. É a oração que nos conduz a acções de maior impacto e de melhor qualidade.

Como diz o Papa: "a piedade não afrouxa a luta contra a pobreza ou mesmo contra a miséria do próximo".

E o exemplo pessoal que a seguir menciona é particularmente elucidativo: o exemplo de Teresa de Calcutá.

Que melhor exemplo seria possível de encontrar da força e do impacto da oração?

Timshel (TIMSHEL)

Deus é Amor e o Credo da Igreja

2006-03-08T00:23:00.000Z

A Encíclica do Papa centra-nos na essência de Deus: Amor! Deus é Amor!
Um Deus que se deixa apaixonar pela obra das Suas mãos, as Suas criaturas: o ser humano, o Seu povo, a humanidade.
Deus que se revela ao seu Povo comparando-se com o noivo apaixonado pela eleita do seu coração (Israel) e que deseja o amor da sua amada. E, mesmo que a amada Lhe seja infiel, isso não desencadeia nEle um processo de justiça ou de humana vingança, mas antes Se fez homem e, por Amor, oferece a Sua vida para conquistar o amor da Sua amada: Nós! Em Deus, mais importante que a justiça, mais importante que a vida de Seu Filho é o Amor pelo Homem e o desejo da sua resposta de Amor. A felicidade de Deus é a conversão do Homem em Amor: “à Sua imagem e semelhança”. Por esse objectivo Deus oferece a Sua vida.
Dizer que Deus é todo-poderoso ou omnipotente é importante; mas, tentar definí-Lo desse modo, ou dizer que é criador, único, fonte de toda a santidade, eterno, … é, ainda assim, referir aspectos secundários. O essencial ficou por dizer.
Durante muito tempo a definição de Deus como Pai, preenchia e satisfazia o meu melhor conceito e definição de Deus: se é meu Pai eu sou Seu filho e, como filho de Deus, eleva a minha dignidade a um nível sobre-humano, ao nível do divino; ser filho de Deus estava, em dignidade, acima de qualquer outro estatuto humano, era superior; Além disso, reconhecer Deus como Pai, era também reconhecê-Lo como Pai do meu semelhante e, portanto, reconhecer no meu semelhante um filho de Deus e um irmão, igual em dignidade, independentemente do seu estatuto ou condição.

Mas dizer que Deus é Amor, é especial! É ir mais à essência e menos ao acessório, ao secundário. Se tentasse definir o Amor, diria que amar é sentir-se feliz por conseguir fazer o outro mais feliz. O Amor procura ser correspondido, mesmo o de Deus. E, quando se sente correspondido, inunda-nos de uma infinita alegria e satisfação interiores: Por isso eu acredito na felicidade de Deus. “Haverá mais alegria nos céus por um pecador que faça penitência…”
Quem já experimentou poder contar com o apoio incondicional de um amigo? Para poder dizer isso de Deus, sentir o Seu Amor, é preciso despirmo-nos do nosso egoísmo, da nossa auto-suficiência, do nosso orgulho e é preciso uma grande dose de humildade e de confiança para nos deixarmos conduzir pela mão de Deus, que é o Seu Amor – que é, afinal, Ele próprio. Eu gostava de sentir profundamente que Deus me ama de uma maneira particular e especial. Sentir-se amado por Deus e confessá-lo será, quanto a mim, o maior acto de fé. E deixar-se conduzir por esse Deus que é Amor é deixarmo-nos “ser imagem e semelhança” dAquele que nos criou e que nos ama.
Talvez seja oportuno, talvez seja urgente, recriar, remodelar, o Credo da Igreja. Talvez hoje não faça tanto sentido dizer-se, por exemplo, “… sentado à direita do Pai”, “… para julgar os vivos e os mortos”, “… na ressurreição da carne”. E como estas questões da Fé se conjugam na 1ª pessoa, que cada um diga em que acredita.
Quanto a mim, talvez pudesse começar assim:
Creio que Deus é Amor. Creio que sou amado por Deus, …

Luís Almeida

A humildade

2006-03-08T00:22:00.000Z

"Chegou o momento de reafirmar a importância da oração face ao activismo e ao secularismo que ameaça muitos cristãos empenhados no trabalho caritativo. Obviamente o cristão que reza, não pretende mudar os planos de Deus nem corrigir o que Deus previu; procura, antes, o encontro com o Pai de Jesus Cristo, pedindo-Lhe que esteja presente, com o conforto do seu Espírito, nele e na sua obra. A familiaridade com o Deus pessoal e o abandono à sua vontade impedem a degradação do homem, salvam-no da prisão de doutrinas fanáticas e terroristas. Um comportamento autenticamente religioso evita que o homem se arvore em juiz de Deus, acusando-O de permitir a miséria sem sentir compaixão pelas suas criaturas. Mas, quem pretender lutar contra Deus tomando como ponto de apoio o interesse do homem, sobre quem poderá contar quando a acção humana se demonstrar impotente?"

Este ponto (o ponto 37) da primeira Encíclica do Papa Bento XVI parece-me confuso. A confusão presente neste ponto (tal como no ponto anterior) talvez decorra da incompreensão do conceito de omnipotência divina. É duvidoso que Deus seja omnipotente no sentido humano do termo (até porque, de um ponto de vista humano, tal conceito é logicamente impossível - ver o exemplo que foi dado aqui na semana passada sobre a impossibilidade lógica de Deus criar uma pedra que Ele próprio não consiga levantar).

Deus tem planos e um projecto para o homem. Mas apenas os pode realizar com a ajuda da outra parte, do homem. E, tal como Deus, também o homem pode concretizar os planos e o projecto de Deus (e estes planos e este projecto consistem no caminho para a felicidade do homem) se tiver a ajuda da outra parte, d'Ele.

Bento XVI escreve que "um comportamento autenticamente religioso evita que o homem se arvore em juiz de Deus, acusando-O de permitir a miséria sem sentir compaixão pelas suas criaturas". Sem dúvida. Mas, de um ponto de vista lógico, tal só é possível, compreendendo que uma das supremas manifestações da Sua divindade é o exercício dessa suprema virtude chamada humildade. A humildade de Deus impede que este consiga concretizar os seus planos sem a ajuda do homem.

A última questão deste ponto, embora confusa, deixa uma importante pista: "sobre quem poderá contar quando a acção humana se demonstrar impotente?". A resposta é, indubitavelmente: sobre Deus.

Mas a inversa também é verdadeira.

Na caixa negra em que se forma a vontade. Com a ajuda de Deus.

Timshel (TIMSHEL)

Boa viagem

2006-03-08T00:18:00.000Z

1. Olhou para o seu coração de gelo. Percebeu que a morte o tocara desde o início do mundo, e que ele a desejara crescentemente. Sentiu que este desejo se intrincava obscura e essencialmente na sua existência. Era como se o mundo e todas as coisas e épocas se realizassem dentro desse desejo de temporalidade estrita. A confusão instaurou-se no seu pensar-se.

2. A larva desejando-se lagarta odeia-se como larva, inconscientemente; e a lagarta por sua vez desejando-se borboleta etc, conscientemente.

3. O espírito mágico escravizando o espírito científico. A finalidade da tecnologia não é o saber mas o poder, o domínio dos elementos e não o seu conhecimento. Este torna-se instrumento de domínio, secundário. Os instrumentos são substituíveis, desperdiçáveis; neste caso, a verdade torna-se desperdiçável, e a mentira expande a sua força fugaz em ilusões de esplendor. A felicidade associa-se aos electrodomésticos e aos ferraris, às opiniões ilustradas duma falsa democracia e ao conforto sem sentimento nem furor dos lares assépticos. Por outro lado, o domínio tende a destruir o indomável. Em última instância, a vontade de domínio aniquila todos os elementos não integráveis. Não somos pirosos: preferimos os telemóveis às flores.

4. Imaginou-se então espelho vivo em que o mundo se reflectia. O espelho produz a imagem das coisas e estas constituem-no constituindo-se nele. Percebeu que o espelho se desejava puro acto de reflexão, e que tendia a destruir todas as imagens nele reflectidas. Percebeu também que este gesto se traduzia num ataque às coisas, única maneira de anular as imagens destas.
Tornar-se-ia um espelho morto num mundo vazio.

5. Pensou confusamente: A tecnologia dum desejoso de morte é uma tecnologia para a morte, uma actividade dum ser em fuga da sua origem, em direcção a si próprio desligado. Em direcção ao nada. O desvario capitalista do lucro, assim como o desvario político do poder pelo poder, têm aqui a sua causa. Separada da sua origem humana distinta de si, toda a estrutura técnica se fundamenta no seu próprio sistema, e daí retira os seus processos e finalidades. A pá cava buracos em si-própria anulando o solo, ou se preferirmos: Édipo arranca os olhos, ou ainda: Adão e Eva caem em si.

6. Os adultos tornam-se coveiros da sua adolescência. Fixam-se definidos e caem no nada como figos podres. Não passamos de cáries nos dentes da vida.

7. A minha morte ilumina o mundo, repetiu. O mundo não me apareceria se. Este é o inevitável começo. Mas não condiciona o caminho.

8. Larva: cadáver vendo o mundo à luz do seu estado.
Lagarta: cadáver vendo o mundo à luz do seu desejo de vôo.
Borboleta: ser vivo olhando o mundo à luz da plenitude do seu vôo.

9. Qualquer mortal fundamentando-se em si é conduzido pela morte, e para esta dirigido.

10. As imagens são mortas; o acto de as produzir, vida.
O espelho ganha asas e chega às coisas.
Todo o ser dele se convulsionou como uma anémona chicoteada; o odor da flor evola-se no ar, sem a fenecer.

11. Pensava agora, talvez menos confusamente: Quedar-se num fim que não seja infinito como o amor ou a beleza e o terror, é quedar-se imóvel, fora da vida. Nas finalidades finitas, o quantitativo torna-se valor, e nenhum salto qualitativo ocorre, quer-se dizer, nenhum crescimento. Mais carros não são melhorias de transporte, nem mais amantes melhores amores; poluem mais, apenas isso. As tecnologias para a vida visam sempre o infinito; a leitura dum poema é infindável, assim como toda a relação amorosa.

12. Somos a imagem no espelho, mas o espelho não é a imagem em nós. Digamos que a imaginação por vezes supera os limites de quem imagina.

13. Quero ainda mais pirosice que os pirosos, disse ele, quero ainda menos pirosice que os não pirosos. Quero telemóveis em flor.

14. Olhou para os acusadores, os bota-exigências interiores e exteriores que não se implicam na culpa do mundo. E pensou: mas a inocência, acusa alguém? E a culpa, quem senão o próprio a pode assumir? Deixemo-nos de lições de moral, diz o poeta. A ética é uma acção amorosa, não é um colete de legislação. A moral sem metafísica é tão cega como o bom-senso perante a paixão. E, como se sabe também, todo o discurso verdadeiro é interior, e dele brotam actos e estados. Digamos que é anti-ético a fala não implicar o falador.

14. Olhou para o seu coração de fogo. Percebeu que a vida o tocara desde o início do mundo, e que ele a desejara crescentemente. Sentiu que este desejo se intrincava obscura e essencialmente na sua existência. Era como se o mundo e todas as coisas e épocas se realizassem dentro desse desejo de infinito. O delírio instaurou-se no seu pensar-se.

15. Pois então: Amemos, e sejamos belos, amedrontados e confusos. A abrir. Comme aux enfers, comme chez les anges, como flores e borboletas e telemóveis. E boa viagem.

Vítor Mácula (SER CRISTÃO)

SEMANAS SOCIAIS

2006-03-08T00:16:00.000Z

Daqui a dois dias começa, em Braga, a Semana Social Portuguesa de 2006, com o tema “Uma Sociedade Criadora de Emprego”. Decorrerá entre os dias 9 e 12 deste mês. Como lá vou estar, conto falar aqui na próxima semana, do que se lá vai debater e discutir.
Entretanto, deixo aqui um pequeno resumo da história deste evento.

As Semanas Sociais, enquanto tal, tiveram origem em Lyon (França) e nascem da vontade de dois leigos católicos, Marius Gonin e Adeodat Boissard, de promoverem, com vista ao quotidiano, o conhecimento e a aplicação prática dos ensinamentos da Igreja em matéria social. Têm como principal motivação o exemplo, surgido uma década antes na Alemanha, do “Curso Social Prático”, também conhecido como "Universidade Popular".
Tiveram lugar, pela primeira vez em 1904, nos primeiros sete dias de Agosto e contaram com a presença de mais de 450 pessoas, excedendo no dobro as expectativas dos organizadores. Do programa constavam temas como a propriedade privada, as instituições rurais (sindicatos, seguradoras, crédito agrícola) e associações profissionais.
Deste modo, as Semanas Sociais pretendiam ir em auxílio de “homens de acção, conselheiros dos centros de estudos, directores de institutos sociais e de obras para a juventude, de sindicatos, sacerdotes e estudantes”. Ao longo dos anos esta estrutura de reflexão com vista à prática foi-se estendendo a grande parte dos países da Europa.
Actualmente, em França, está instituída uma associação das Semanas Sociais, presidida por Michel Camdessus, ex-director do Fundo Monetário Internacional, que se organiza localmente em diversas cidades do país e que durante todo o ano vai organizando actividades em menor escala que preparam o evento anual. Conta também com uma publicação trimestral, “La lettre”, e está acessível em www.ssf-fr.org.
Na Semana que marcou o centenário, em 2004, Jacques Chirac, na mensagem que fez chegar aos participantes, referiu que “a missão fundamental destes encontros” sempre foi a de “responder a uma questão fundamental: a do sentido do vosso empenhamento, a da responsabilidade do Homem inserido na Cidade, à luz de uma fé que é a vossa. Uma questão profundamente humanista.”

Também em Portugal se efectuou a experiência das Semanas Sociais, por iniciativa da Junta Central da Acção Católica e grandemente impulsionadas pelo Pe. Abel Varzim, que já em 1931, a partir do que vira na Bélgica, afirmava a importância deste tipo de encontros. Houve quatro edições (1940, 1943, 1949 e 1952), mas não tiveram continuidade, sobretudo devido a pressões políticas. Era óbvio que, nessa época por cá, juntar operários, trabalhadores rurais, estudantes universitários e outros a discutir problemas sociais não seria coisa para durar muito tempo.
Em 1969, o episcopado português tentou reatar este modelo de discussão dos grandes problemas sociais, mas só viria a ser levado a cabo, por iniciativa da Comissão Episcopal dos Leigos, em 1991, tendo continuado em 1994, 1997 e 2001.
A ideia é retomada agora, na sequência do desafio que o bispo António Carrilho, actual presidente daquela Comissão fez, há cerca de dois anos, na Assembleia Plenária da Conferência Episcopal, ao propor que se reiniciasse uma reflexão sobre o relançamento das Semanas Sociais, acentuando a necessidade de mobilização das dioceses e a “verificação da importância das Semanas como contributo para a formação da consciência social dos cristãos e para a construção de uma sociedade mais fraterna e solidária”.

Rui Almeida (RUIALME)

O Amor gratuito

2006-03-01T14:46:00.000Z

Também li a encíclica. Se fosse católico, seguramente teria-a lido de forma diferente, a procura de orientação, de acordo com o seu propósito declarado. Não o sendo, tenho consciência que ela não se me dirige. Mas li-a por curiosidade sobre o novo Papa, de como o antigo Cardeal Ratzinger, Prefeito da Congregação para a Doutrina da Fé, se exprime agora no seu novo cargo. E como tantos, fiquei agradavelmente surpreendido, o novo Papa soube despir o papel anterior, e em vez de controlar, chamar à disciplina e de excluir, produziu com esta encíclica um documento que visa o contrário, a abertura e a inclusão. O que saúdo muito.

Revejo-me na sua mensagem central: É porque Deus me ama, posso e devo construir uma relação amante para com o mundo.
Apesar de não me ver capaz de afirmar o quer que seja sobre Deus, não me é estranho o Seu amor. Não sei nada nem imagino como se possa saber mais acerca Dele, mas o Seu amor é uma evidência que me calhou, como calha àlguns por sorte, à nascença e foi reforçada pela experiência da vida.

Sem querer negar a legitimidade do autor de escolher o tema e de colocar a énfase nuns aspectos em detrimento de outros, estranhei todavia como a encíclica criteriosamente contorna um aspecto central da doutrina cristã, quase o fazendo esqueçer por completo. Se não fosse indício inignorável a reiteração da necessidade da purificação do amor, em si nada surpreendente no discurso dum Pontifice, mas neste caso estranhamente mal sustentada por uma elaboração antropológica apresentada no texto, essa omissão podia mesmo ter passado despercebido. Conclui o Papa da experiência desumanizante do eros nos ritos de fertilidade, da “prostituição” das respectivas sacerdotizas pela geral ausência de um eros que visa o ser humano enquanto indivíduo nas culturas não bíblicas, em contraste com a sua presença como padrão nas culturas do Livro, para evocar o grande (se)não que a Igreja afecta ao eros. O apresentado não é muito convincente. Lembro só que as hetairas, as prostitutas oficiais na cultura e religião grega, foram entre todas as mulheres as mais respeitadas, livres e influentes, ou seja, mais humanas e pessoas completas. Muito longe da imagem da escrava sexual que é aqui é apresentada. E se eventualmente admito que elas e o seu estatuto sozinho não são contraprova bastante da afirmação de que o eros nem sempre se fez acompanhar da dignidade individual, é incontornável a verdade de que a instrumentalização do eros para fins alheios ao indivíduo foi traço comum de todas as culturas desta época e não só, tanto da grega como da bíblica. Como ao contrário acho, embora admitindo-me aqui sem perícia nestas matérias, que o “amor puro” para com um indivíduo não foi uma invenção da cultura de Moises, mas muito mais velho.

De onde vem então essa sujidade de que o homem tem de limpar-se? Para que essa necessária purificação? Bom, como (ex-)cristão que se lembra dos ensinamentos mais elementares da catequese, esta resposta é mais do que óbvia: Pois advem do pecado original!
Diz o Papa que o Amor que Deus tem para nós é uma “oferta misteriosa e gratuita”. Compreendo esta ideia, que se constroi em torno do espanto e da gratidão de estar vivo - e não a sofrer. Esta sensação que se assemelha à confiança e gratidão da criança que se sabe amado pelos pais, é o fundamento também da minha religiosidade. E é esta gratidão que faz nascer em mim a vontade de retribuir a Graça recebida, faz nascer o desejo de ser boa pessoa. Mas quererá o Papa dizer que nascemos no estado da Graça? O que aprendi na igreja, diz muito o contrário! Pode ser que como envangélico isso me foi ensinado com mais énfase, mas quanto sei, o pecado original é um conceito universal do critianismo. Dou de barato que ele não foi abandonado pelo Papa Bento XVI, mesmo que nesta encíclica não a refere uma única vez, num contexto que para isso convidava.

Eu, que não sou cristão, acho muito bem não focar-se no pecado original, num conceito que já fez muito mal, embora que é de levar muito a sério, como representação duma verdade humana sentida como elementar. Pois o estar perdido, sem remédio e incapaz de se elevar por esforço próprio é uma experiência tão elementar como o estado de Graça da criança que se sabe amada, e infelizmente muito mais frequente. E esta experiência é a outra porta para o sentimento religioso. Ao lado do espanto e da gratidão nas nossas horas claras, há o desejo desesperado de redenção, de salvação nas nossas horas mais negras. Que nós leva a supor que ela existe. Achar necessário que ela existe. E que nos leva a procurar caminhos para alcançá-la. Estes caminhos são diferentes para os católicos e os evangélicos. Como se sabe, para os evangélicos só há a Fé, e mesmo ela não pode nada, sem a Sua Graça. O católico pode e deve fazer algo mais.

Aqui então senti uma lacuna, uma omissão na encíclica. Se realmente o Amor é uma oferta gratuita de Deus, eu posso ser levado a querer de retribuir, e amá-lo a Ele e o meu próximo. Mas farei-o de livre vontade, sem obrigação.
Mas sabemos, e o Papa deixa entendê-lo na encíclica, que na doutrina da Igreja isto não é o caso. Tenho o dever de amar Deus e o meu próximo. E isto é uma diferença de fundo. Pois o Amor assim deixa de ser oferta e gratuito. É condicionado. Exige contrapartidas. É um Trade-off. Não há almoços grátis.
Mas devia haver.

“Recentemente pensei sobre se devia aceitar ou desejar algo de Deus: Irei ponderá-lo muito bem, pois onde passava a ser quem recebe de Deus, ficaria abaixo Dele como o seu criado ou servo; e Ele seria um Senhor através do seu dar; e assim as coisas não deviam estar entre nós no reino do céu.”
Meister Eckhart

Lutz (QUASE EM PORTUGUÊS)

O silêncio como forma de expressão do amor?

2006-03-01T14:30:00.000Z

O ponto 38 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI oferece-me algumas dúvidas. Passo a transcrevê-lo para depois expor sumariamente as minhas interrogações.

"É certo que Job pôde lamentar-se com Deus pelo sofrimento, incompreensível e aparentemente injustificado, presente no mundo. Assim se exprime ele na sua dor: «Oh! Se pudesse encontrá-Lo e chegar até ao seu próprio trono! (...) Saberia o que Ele iria responder-me e ouviria o que Ele teria para me dizer. Oporia Ele contra mim o seu grande poder? (...) Por isso, a sua presença me atemoriza; contemplo-O e tremo diante d'Ele. Deus enervou o meu coração, o Omnipotente encheu-me de terror» (23, 3.5-6. 15-16). Muitas vezes não nos é concedido saber o motivo pelo qual Deus retém o seu braço, em vez de intervir. Aliás Ele não nos impede sequer de gritar, como Jesus na cruz: «Meu Deus, meu Deus, porque Me abandonaste? » (Mt 27, 46). Num diálogo orante, havemos de lançar-Lhe em rosto esta pergunta: « Até quando esperarás, Senhor, Tu que és santo e verdadeiro?» (Ap 6, 10). Santo Agostinho dá a este nosso sofrimento a resposta da fé: «Si comprehendis, non est Deus – se O compreendesses, não seria Deus». O nosso protesto não quer desafiar a Deus, nem insinuar n'Ele a presença de erro, fraqueza ou indiferença. Para o crente, não é possível pensar que Ele seja impotente, ou então que «esteja a dormir» (cf. 1 Re 18, 27). Antes, a verdade é que até mesmo o nosso clamor constitui, como na boca de Jesus na cruz, o modo extremo e mais profundo de afirmar a nossa fé no seu poder soberano. Na realidade, os cristãos continuam a crer, não obstante todas as incompreensões e confusões do mundo circunstante, «na bondade de Deus e no seu amor pelos homens» (Tt 3, 4). Apesar de estarem imersos como os outros homens na complexidade dramática das vicissitudes da história, eles permanecem inabaláveis na certeza de que Deus é Pai e nos ama, ainda que o seu silêncio seja incompreensível para nós."

O problema do sofrimento aparentemente injustificado existe e, pessoalmente, penso que nada pode legitimá-lo. O facto de ele parecer ser incompreensível não é uma razão para que eu não faça (ou não tente fazer) uso da razão que Deus me concedeu. Ora essa razão diz-me que o conceito de omnipotência tal como ele é compreendido pelos humanos é logicamente impossível (o exemplo clássico que é dado é o facto de Deus ser incapaz de criar uma pedra que Ele próprio não consiga levantar).

Dificilmente é compatível com a ideia de um Deus que é Amor a ideia de um Deus omnipotente que criou também o sofrimento. Porque existe sofrimento totalmente injustificado: de entre vários exemplos, basta citar certas doenças infantis que conduzem necessariamente à morte no meio do maior sofrimento.

Um Deus incompreensível no seu comportamento com os homens é o "Deus" dos ateus.

Nem concordo com a mistura entre erro, fraqueza e indiferença no quadro dos atributos que não são inerentes a Deus. Se não acredito que Deus erre, e muito menos que seja indiferente, já associo a fraqueza (ou certos tipos de fraqueza) a uma virtude e não a um defeito. Acreditaria mais facilmente num Deus omni(m)potente que num Deus omnipotente.

Já estou sim inteiramente de acordo com o Papa quando diz que "os cristãos continuam a crer, não obstante todas as incompreensões e confusões do mundo circunstante, «na bondade de Deus e no seu amor pelos homens»".

Mas a última frase deste ponto é enigmática. Diz o Papa que, os cristãos "apesar de estarem imersos como os outros homens na complexidade dramática das vicissitudes da história, eles permanecem inabaláveis na certeza de que Deus é Pai e nos ama, ainda que o seu silêncio seja incompreensível para nós." Ainda que.

Timshel (TIMSHEL)

Os pecados de ódio

2006-03-01T13:51:00.000Z

Em Junho do ano passado, a propósito da admissão ou não à celebração da Eucaristia, coloquei aqui uma espécie de exercícios de casuística. Um deles era: «Um grupo de jovens (ou menos jovens...) de uma cidade com valores morais mais conservadores, organiza-se em locais que sabem ser de encontro de homossexuais, para os atacar e agredir. Fazem alarde da "proeza" e, portanto, é do conhecimento geral. Poderão ser admitidos à comunhão eucarística?».

Retomo a questão no momento em que se fala de acrescentar ao elenco dos "crimes de ódio" aqueles de motivações homófobas, porque me parece que a posição da Igreja, não só através daqueles com maior responsabilidade, mas de todos os cristãos, poderá ajudar a atacar as raízes desse tipo de crimes.
O pecado surge antes do crime. Diz Jesus que "todo aquele que se encolerizar contra o se u irmão terá de responder no tribunal; aquele que chamar ao seu irmão 'Cretino!' estará sujeito ao julgamento do Sinédrio; aquele que lhe chamar 'Louco' terá de responder na geena de fogo" (Mt 5, 22). Ou seja: há uma responsabilidade individual em relação aos próprios sentimentos, uma necessidade de permanente exercício de conversão. Porque é sempre mais fácil alimentar o ódio do que olhar para o outro como idêntico a nós.
As grandes manifestações de ódio revelam-se na exaltação das diferenças, sobretudo como motivo de afirmação de superioridade. Muitas vezes a exaltação obsessiva e até a distorção de determinados pontos da doutrina da Igreja potenciam a criação de preconceitos geradores de ódio. A história dos cristãos está cheia de exemplos disso e só nos faz bem termos consciência desses erros.

A Igreja tem que ajudar a contrariar esses sinais de ódio sobretudo através do testemunho. Temos que saber distinguir o pecado do pecador. Temos que prever o alcance daquilo que dizemos e fazemos para que não seja entendido como pretexto para a violência. Temos que promover o aprofundamento das nossas convicções, com bases seguras e firmadas na inteligência e no amor. Temos que clarificar, nas nossas comunidades, se achamos correcto celebrar a Eucaristia juntamente com quem age, motivado pelo ódio, contra o vizinho do lado, contra os de outras convicções, contra os de outros clubes, contra homossexuais ou outro qualquer grupo ou modo de agir ou pensar.
Também por isto passa a vontade da Igreja de humanizar a sociedade, de que falava o Cardeal-Patriarca na sua mensagem do Natal do ano passado.

Rui Almeida (RUIALME)

Os Intermediários

2006-02-22T23:33:00.000Z

A maioria das religiões possuem um conceito segundo o qual entre a Realidade Última - seja o Deus teísta ou a Realidade Absoluta monista - e o mundo que nós habitamos, existem mundos intermédios em que habitam outros seres. Estes mundos são descritos como paraísos ou infernos, e os seres que os habitam descritos como deuses, espíritos, anjos ou demónios. (...) Uma figura que desempenha um papel importante como intermediário entre a Realidade Última, os mundos transcendentes, e o nosso mundo físico é o do fundador de cada uma das religiões mundiais.

Nas muitas formas de Cristianismo, Jesus Cristo é considerado como parte da Divindade, uma das pessoas da Trindade. No Concílio de Niceia, em 325, Cristo foi declarado como sendo “consubstancial (do grego: homoousios) ao Pai”. O debate sobre a natureza exacta de Cristo não ficou concluído neste Concílio, e o teólogos continuam a debater, até aos dias de hoje, a natureza exacta de Cristo. No entanto, todas as escolas de pensamento no Cristianismo concordam em atribuir a Cristo um estatuto supra-humano.

No Islão, ficamos próximos da conceptualização do fundador, Maomé, como um mero ser humano. Em parte, o Alcorão representa isto como uma reacção à excessiva divinização de Cristo no Cristianismo. No Alcorão, Maomé proclamou: “Sou apenas um homem como vós...” (18:110). Apesar desta declaração, algumas escolas do Islão representam Maomé com um estatuto mais elevado. Na filosofia mística xiita, a realidade de Maomé é descrita como a luz que foi a primeira coisa a ser criada antes de ter sido criada o resto da criação. O primeiro imam xiita, ‘Ali, terá afirmado: “Deus é uno; Ele estava só na Sua unicidade, pronunciou uma palavra e fez-se luz, e dessa luz Ele criou Maomé” (1)

Nas Escrituras Bahá’ís, os fundadores das religiões mundiais são chamados Manifestantes de Deus. Isto porque eles são considerados como sendo manifestantes de todos os atributos e nomes de Deus. No entanto, não são incarnações de Deus. A analogia que se encontra nas Escrituras Bahá’ís é a do espelho. Os Manifestantes de Deus são como espelhos que reflectem perfeitamente os atributos de Deus. Estas figuras, porém possuem a autoridade de Deus. Bahá'u'lláh escreveu:

A porta do conhecimento do Ser Antigo sempre esteve, e sempre estará, fechada ante a face dos homens... Como sinal da Sua misericórdia, porém, e prova da Sua amorosa benevolência, Ele manifestou aos homens as Estrelas Matinais da Sua orientação divina... e ordenou que o conhecimento desses Seres santificados fosse igual ao conhecimento do Seu próprio Ser. Quem os reconhecer, terá reconhecido Deus... Cada um deles é o Caminho de Deus que liga este mundo aos reinos do além. (2)

No Hinduísmo encontramos o conceito de avatar. Figuras como Krishna e Rama são consideradas como avatares, incarnações da divindade Vishnu. No Bhagavad Gita, Vishnu, falando como Krishna, afirma: “O louco ridiculariza-me quando estou vestido com um corpo humano; eles não conhecem a Minha natureza suprema, nem que eu sou o grande Senhor de todos os seres” (9:11)

No Budismo e no Taoísmo, o autor da maioria das escrituras da religião é visto, não tanto como um intermediário entre o mundo transcendente e este mundo, mas como um descobridor de um caminho ou uma verdade antiga. Buda é visto como tendo alcançado a sua iluminação como resultado dos seus próprios esforços. No entanto, no Budismo Therevada, onde é dada uma grande ênfase ao facto de todos os seres humanos serem capazes de atingir o que Buda atingiu (iluminação e o Nirvana), existem algumas indicações nas Escrituras que indicam que Buda não é como outros seres humanos.... No Budismo Mahayana, esta tendência para elevar a condição de do Buda é levada ainda mais longe. O número de budas no Budismo Mahayana é muito elevado; centenas de budas têm um nome e diz-se que eles são mais do que os grãos de areia do Ganges. No entanto, na sua realidade interior eles são apenas um, pois é a mesma realidade espiritual que está activa em cada um deles.

Moojan Momen, in The Phenomenon of Religion: A Thematic Approach, pag. 199-202

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NOTAS
(1) - Majlisi, Bihar al-Anwar, citado em Introduction to Shi'i Islam, Moojan Momen, pag. 148
(2) - Selecção dos Escritos de Bahá'u'lláh, sec. 21

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

A fé, a esperança e a caridade

2006-02-22T23:31:00.000Z

O ponto 39 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI é o último ponto antes da secção com a qual o Papa conclui a Encíclica. Nele, o Papa escreve sobre as três virtudes teologais: a fé, a esperança e a caridade:

"A fé, a esperança e a caridade caminham juntas. A esperança manifesta-se praticamente nas virtudes da paciência, que não esmorece no bem nem sequer diante de um aparente insucesso, e da humildade, que aceita o mistério de Deus e confia n'Ele mesmo na escuridão. A fé mostra-nos o Deus que entregou o seu Filho por nós e assim gera em nós a certeza vitoriosa de que isto é mesmo verdade: Deus é amor! Deste modo, ela transforma a nossa impaciência e as nossas dúvidas em esperança segura de que Deus tem o mundo nas suas mãos e que, não obstante todas as trevas, Ele vence, como revela de forma esplendorosa o Apocalipse, no final, com as suas imagens impressionantes. A fé, que toma consciência do amor de Deus revelado no coração trespassado de Jesus na cruz, suscita por sua vez o amor. Aquele amor divino é a luz — fundamentalmente, a única — que ilumina incessantemente um mundo às escuras e nos dá a coragem de viver e agir. O amor é possível, e nós somos capazes de o praticar porque criados à imagem de Deus. Viver o amor e, deste modo, fazer entrar a luz de Deus no mundo: tal é o convite que vos queria deixar com a presente Encíclica."

A fé como "certeza vitoriosa de que isto é mesmo verdade: Deus é amor!".

A esperança "manifesta-se praticamente nas virtudes da paciência".

A caridade é o amor concretizado em comportamentos, "aquele amor divino" que "é a luz — fundamentalmente, a única — que ilumina incessantemente um mundo às escuras e nos dá a coragem de viver e agir".

"O amor é possível, e nós somos capazes de o praticar porque criados à imagem de Deus. Viver o amor e, deste modo, fazer entrar a luz de Deus no mundo: tal é o convite que vos queria deixar com a presente Encíclica."

Mas, como escreveu São Paulo, de todas as virtudes, a caridade, isto é, o amor, é a maior de todas.

Como ainda recentemente referiu Sua Santidade, o Papa Bento XVI, na sua mensagem para a Quaresma de 2006, caridade é também a denúncia das "carências materiais dos que são privados do mínimo vital, e as carências morais dos que são mutilados pelo egoísmo (...), as estruturas opressivas, quer provenham dos abusos da posse ou do poder, da exploração dos trabalhadores ou da injustiça das transacções"

Timshel (TIMSHEL)

Da superioridade das civilizações

2006-02-22T23:21:00.000Z

Por causa de uns cartoons, houve quem sublinhasse a superioridade da civilização europeia e ocidental. Nestas alturas, começo à procura de exemplos dessa superioridade — são muitos dizem-me e quase me convenço: o tratamento às mulheres, a perseguição política e religiosa, as ditaduras, a pobreza classista. Mas será assim? Recordo-me de um filme, "Al-Massir" (O Destino), que já, em 1997, nos colocava questões de hoje, de amanhã, a partir do confronto de ideias entre moderados e radicais nos califados andaluzes do... século XII. Já então o confronto de civilizações, com guerras e superioridades, se desenhava nos céus da Europa.

Deixem-me blasfemar: Bach, Johann Sebastian, é tido como o compositor de todos os tempos. Mas quando escuto o seu "Prélude de la Partita pur Violon nº 3" precedido de "Pepa Nzac Gnon Ma", vacilo. Estou a meter no mesmo saco, Bach e um tema tradicional gabonês, interpretado po elugu Ayong?! Pois, estou. Na música, descobrimos, desarmados perante o Belo, que é impossível ser-se superior: Bach desenha uma melodia que se entrelaça na perfeição com os sons da selva africana: vozes, percussões, violoncelo, música, beleza. Sem concessões, Bach e a dança do povo Fang, do Norte do Gabão, derrotam os discursos das falsas superioridades civilizacionais.

Este é um exemplo, de outros, que se escutam no álbum "Lambarena — Bach to Africa" (edição de 1995, que agora volta a ser publicitada, sem motivo aparente), onde se recorda o espírito de Albert Schweitzer, médico alemão que viveu e trabalhou no Gabão, no coração de África, um
apaixonado de Bach. Diz-se na contracapa: "Pela exaltação, a regra encontra o ritmo. Pela exaltação, o ritmo encontra a regra. Em Lambaréné, Albert Schweitzer realizou o encontro da Europa e de África pela música."

Blasfemo, para puristas de música clássica — e do politicamente correcto destes dias: o que neste disco se desenha não é da superioridade das civilizações. É da superioridade da alteridade, da descoberta do Outro, a vitória da civilização do Amor. Mas isto não é música que se queira para estes dias.

Miguel Marujo [CIBERTÚLIA]

O significante e o significado

2006-02-15T23:27:00.000Z

Imagine que num destes dias toma conhecimento de que um cidadão residente numa localidade vizinha da sua o(a) acusou publicamente de ter praticado actos indignos ou ilegais. Suponha ainda que o dito senhor o fez através da comunicação social. Não interessa para o caso se os factos que lhe seriam atribuídos constituiriam uma verdade ou uma mentira. Para o nosso cenário, interessa apenas que você ficaria irritado ou ofendido com a situação e desejaria decerto resolvê-la. Que meios usaria? Procuraria repor a sua verdade, provando que os factos jamais haviam ocorrido ou teriam sucedido de outro modo? Processaria o autor da eventual difamação, procurando que a Justiça o castigasse? Ou arregimentaria amigos, vizinhos e outras pessoas devidamente remuneradas com o intuito de invadirem a localidade onde habitaria o acusador? Já na terra dele, quereria matá-lo ou ameaçá-lo-ia de morte? Procuraria castigar todos os moradores da urbe, quer tivessem algo a ver com o assunto ou não? Não é preciso ser mago para adivinhar a sua resposta. Usando práticas civilizadas e boas regras de convivência, certamente optaria por uma das duas primeiras opções – e rejeitaria a última, por lhe parecer típica de outras épocas menos cordatas.
Na minha opinião, o perigoso caso da publicação dos cartoons com a figura de Maomé na imprensa europeia é muito semelhante ao cenário que acabei de traçar consigo.
Usando a inalienável liberdade de expressão que lhe é concedida pela lei, um jornal resolveu publicar imagens satíricas que visam criticar alguns membros de uma comunidade religiosa. Essa comunidade não gostou do que viu. Não tentou, tanto quanto se sabe, negar os factos caricaturados. Ao que parece, quis que os tribunais levassem o autor dos desenhos a julgamento. Como a Justiça não deu provimento à queixa (situação normal num Estado de Direito), resolveu mergulhar meio-mundo no caos, promovendo manifestações (normais, não veiculassem ameaças muito graves à vida dos cidadãos de todos os países que ousaram publicar as caricaturas, não fossem muitas delas manipuladas por interesses que nada têm a ver com a religião e muito têm a ver com desejos de hegemonia de alguns políticos que abusam do nome de Maomé e de Alá como outros, noutros tempos, abusaram do de Cristo) e actos criminosos de vandalismo, como o assalto e a destruição das sedes de algumas embaixadas e de outros organismos.
Justa ou injustamente, os muçulmanos têm o direito de estar indignados com as representações caricaturais do seu profeta; têm ainda o direito de manifestar o seu repúdio, utilizando meios admissíveis numa civilização justa e plural. Têm porém o dever de compreender o que representam as caricaturas e, caso encontrem argumentos para tal, demonstrarem que o pensamento por elas veiculado se baseia em factos e fundamentos errados.
Quem caricatura Maomé não representa, como é óbvio, o profeta. (Numa caricatura, qualquer personagem importante de uma religião não se representa a si própria; torna-se símbolo de uma confissão religiosa, seja ela cristã, muçulmana ou budista.) A sátira e a crítica do caricaturista não se dirigem, assim, contra Maomé, mas contra os membros da comunidade que simboliza.
Não vi todas as caricaturas publicadas na Dinamarca. Aquelas que me foi dado analisar são apenas uma dura crítica ao terrorismo que vem assolando múltiplos países, realidade hedionda que ninguém, muito menos os muçulmanos, consegue esconder. Representar Maomé com uma bomba a servir de turbante não constitui portanto uma crítica ao profeta, mas tão só ao que ele representa, um islamismo dito “radical” ou “fundamentalista”. A maioria dos maometanos será gente de paz. Mas, quer se goste quer não, existe um número crescente de muçulmanos que – como “mártires”, em troca de um “paraíso” em que acreditam – matam os seus semelhantes, invocando “mandamentos” do profeta expressos, dizem, no Corão. Infelizmente, ainda não vimos nas ruas milhares de islâmicos afirmando que estes seus irmãos invocam o nome de Alá em vão para justificarem actos criminosos. Enquanto isso não acontecer, todos os seus protestos contra as caricaturas soarão a falso.

Ruy Ventura (ESTRADA DO ALICERCE)

A caridade (pela primeira das muitas vezes em que vai aparecer na Encíclica "Deus caritas est").

2006-02-15T23:26:00.000Z

O ponto 40 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI (recorde-se que já aqui coloquei nas semanas passadas os pontos 42 e 41, numa espécie de recapitulação desta encíclica do fim para o princípio), o Papa escreve sobre a importância dos Santos:

"Por fim, olhemos os Santos, aqueles que praticaram de forma exemplar a caridade. Penso, de modo especial, em Martinho de Tours († 397), primeiro soldado, depois monge e Bispo: como se fosse um ícone, ele mostra o valor insubstituível do testemunho individual da caridade. Às portas de Amiens, Martinho partilhara metade do seu manto com um pobre; durante a noite, aparece-lhe num sonho o próprio Jesus trazendo vestido aquele manto, para confirmar a perene validade da sentença evangélica: «Estava nu e destes-Me de vestir (...). Sempre que fizestes isto a um destes meus irmãos mais pequeninos, a Mim mesmo o fizestes» (Mt 25, 36.40). [36] Mas, na história da Igreja, quantos outros testemunhos de caridade podem ser citados! Em particular, todo o movimento monástico, logo desde os seus inícios com Santo Antão Abade († 356), exprime um imenso serviço de caridade para com o próximo. No encontro «face a face» com aquele Deus que é Amor, o monge sente a impelente exigência de transformar toda a sua vida em serviço do próximo, além do de Deus naturalmente. Assim se explicam as grandes estruturas de acolhimento, internamento e tratamento que surgiram ao lado dos mosteiros. De igual modo se explicam as extraordinárias iniciativas de promoção humana e de formação cristã, destinadas primariamente aos mais pobres, de que se ocuparam primeiro as ordens monásticas e mendicantes e, depois, os vários institutos religiosos masculinos e femininos ao longo de toda a história da Igreja. Figuras de Santos como Francisco de Assis, Inácio de Loyola, João de Deus, Camilo de Léllis, Vicente de Paulo, Luísa de Marillac, José B. Cottolengo, João Bosco, Luís Orione, Teresa de Calcutá — para citar apenas alguns nomes — permanecem modelos insignes de caridade social para todos os homens de boa vontade. Os Santos são os verdadeiros portadores de luz dentro da história, porque são homens e mulheres de fé, esperança e caridade."

É evidente o modelo de Santo que resulta deste ponto. Trata-se de alguém que pratica de forma exemplar a caridade.

Um Santo mostra o valor insubstituível do testemunho individual da caridade.

O exemplo mais evidente é o de São Martinho que partilha metade do seu manto com um pobre.

A partilha como a face material do amor (a outra face, é, parece-me, o diálogo).

Bento XVI refere em seguida os movimentos na história da Igreja que exprimem um imenso serviço de caridade para com o próximo: "no encontro «face a face» com aquele Deus que é Amor" torna-se manifesta a "exigência de transformar toda a sua vida em serviço do próximo".

Os Santos são os verdadeiros portadores de luz dentro da história, porque são homens e mulheres de fé, esperança e caridade.

A caridade é um comportamento pessoal. Mas todos os nossos comportamentos são pessoais. Dar esmola a um pobre é um comportamento tão pessoal como votar num partido que defende a intervenção do Estado na redistribuição de recursos, dos mais capazes para os mais necessitados.

O comportamento de recusa em partilhar é tão pessoal quando ele assume a forma de recusa de dar uma esmola como quando se manifesta no voto num partido que recusa a intervenção do Estado na redistribuição de recursos, dos mais capazes para os mais necessitados.

Alguém que se disponibiliza para actos caritativos pessoais e que recuse a intervenção do Estado na redistribuição de recursos (pessoalmente não conheço ninguém assim mas posso admitir que exista), é, na melhor das hipóteses, alguém que confunde o que o Estado tem por vezes de mau (gente que, sem precisar, vive sem trabalhar à conta do trabalho dos outros) com as necessárias funções do Estado na redistribuição de recursos, com vista à igualdade na dignidade entre todos os seres humanos.

Timshel (TIMSHEL)

Looney toons, holy cows

2006-02-15T23:19:00.000Z

É sempre interessante assistir à Nação Portuguesa a dar largas ao seu verbo copioso sempre que alguma situação inflama a nossa inflamável veia retórica. Desta vez vai por aí uma encarniçada polémica a propósito duns cartoons satânicos publicados no reino da Dinamarca, e da mediática reacção ao retardador que estes suscitaram no Islão, sobretudo no mundo árabe, sempre tão susceptível, sempre tão ansioso por ser afrontado.
Enquanto a umma, ou pelo menos a sua parte mais ruidosa, vai rasgando as suas vestes sempre que aparece uma câmara de filmar, a Europa redescobre incomodada que é capaz de ter aí um problema sério, para além daqueles de que falamos todos os dias: o modelo social europeu, a directiva Bolkenstein, os efeitos do alargamento, as deslocalizações das fontes económicas e outras coisas afins. É certo que houve o 11 de Março e o 7 de Julho mas quando parecia termos já arrumado esses medos no armário, eis que surge agora o ribombar tonitruante da fúria do Islão, e por uma coisinha de nada, que nunca suporíamos que ofendesse aquela gente irascível. E, tipicamente, em vez de olharmos com mais atenção para o que vai na alma do Islão, pois melhor será não nos pormos a imaginar desgraças, e em vez de bombardearmos aquilo preventivamente, pois isto aqui não é o Texas, nós europeus pômo-nos a discutir sobre nós próprios. Discutimos então a liberdade de imprensa e os seus limites, a nossa relação com o sagrado e o profano, o laicismo e a religião, o modelo multi-cultural, as nossas culpas passadas, presentes e futuras.
O Islão parece assistir irritado a isto e já governos autoritários como o da Síria procuram canalizar para Ocidente o descontentamento endémico da sua população. Os Estados Unidos, esses, assistem divertidos a esta súbita aflição europeia e aproveitam para agravar o nosso caso, deixando também entender que, como sempre, continuamos a precisar deles.
E se a Europa parece ter-se tornado, por estes dias, numa enorme junta médica à procura de diagnosticar em si própria a doença através de sintomas que surgem nos outros, já Portugal, esse paraíso da eloquência latina, parece um café onde, com a televisão ligada a passar imagens de turbas enlouquecidas em lugares recônditos, todos nós, jornais, blogues, políticos, transeuntes, damos gostosamente largas ao nosso gosto pela polémica. E digo gostosamente por que todos intuímos que, estando nós aqui ao cantinho da Europa e sendo nós totalmente irrelevantes, não há-de ser aqui que a coisa vai bater para já pois há muita porta a bater antes da nossa. Basta é ter juizinho e não fazer como os Dinamarqueses.
Livres pois de preocupações imediatas, discutimos profusamente, galhardamente. E nessa discussão acesa consigo distinguir já duas posições antagónicas, hostis, encarniçadas. Uma é a daqueles que acham absurda e preocupante a violência que esta questão tem suscitado no mundo islâmico e que a liberdade de imprensa é um valor sagrado que a civilização europeia ofereceu à civilização universal, devendo embora ser execida com responsabilidade e com respeito pelo Outro, pela sua identidade e valores que deveremos procurar conhecer e compreender. A outra é a de que a liberdade de expressão é um valor tão importante como o respeito pelo Outro, pelo que deverá ser exercida com responsabilidade e cuidado, sem prejuízo de considerar que as manifestações de violência são sempre inaceitáveis e indesculpáveis embora possam ser compreensíveis. Como é fácil de ver, trata-se duma contradição insanável entre posições antagónicas e irredutíveis... Temos pois aí a polémica instalada para meses, a menos que surja algo de mais interessante entretanto.
Já nesta discussão, muito mais de grau do que de espécie, se insinuou a inefável dicotomia esquerda-direita, embora com contornos inabituais. Já todas as religiões e Igrejas com porta para a rua, já deram a sua prudente achega, prevenindo solidaria e cautelarmente blasfémias futuras contra os seus Deuses e Profetas. Já a doce troupe libertária enfatiza em si própria o amor pela alteridade para justificar assim a sua eterna tendência capitulacionista. Já o conservadorismo fez brandir o espectro de Chamberlain e o opróbio eterno da Conferência de Munique para anunciar o declínio irreversível da Europa tal qual ela era. Enfim, isto está típico e quase divertido.
Pois a mim estas polémicas enfadam-me terrivelmente, esterilizam-me o cérebro, anulam-me a opinião. Não tenho pois opinião a dar sobre os cartoons nem sobre o que fazer com eles, nem sobre o que fazer com os muçulmanos, tanto na terra deles como na nossa. Não quero ter e optar entre a liberdade de expressão e a responsabilidade da mesma. Não quero ter de escolher entre o secularismo e o sentimento religioso: gosto de ambos, faço parte de ambos. De maneira que mais não digo.
A não ser talvez uma pequena reflexão paralela. A propósito daquelas comparações tremendistas com os tempos da conferência de Munique, com que andam a zurzir o nosso bizarro Ministro dos Negócios Estrangeiros. É que eu sempre achei que a canga que puseram às costas do bom do Neville, ou seja a culpa maior da mais terrível guerra de sempre, é bastante injusta. Tenho para mim que com Chamberlain ou com Churchill haveria sempre a 2ªGuerra Mundial e que esta não teria corrido de forma muito diferente. Por muito lamentável que eu ache que tenha sido a conferência de Munique, e foi-o, penso que ela deve ter tido uma importância muito menor do que o Tratado de Versalhes 20 anos antes. E penso que a guerra iria sempre acontecer pois essa era a vontade de Hitler e, com ele e por ele, era essa a vontade da nação alemã. E também porque a Europa não estava preparada para lutar com Hitler, como depois se viu. Chamberlain bem o sabia e talvez por isso tenha agido como agiu. Talvez tenha sido cobarde mas, sobretudo, sabia que era fraco e estava a negociar com quem era forte.
Ora tenho para mim que estamos hoje um pouco como estivemos ontem.
Quem conhece o Islão, por muito que aprecie a sua coerência teológica, por muito que namore a sua corrente mística, talvez a mais perfeita de todas as grandes religiões, sabe bem que o Islão é uma religião profundamente política, mesmo militarista. Isto está inscrito no seu código genético pois Maomé foi um brilhantíssimo líder político e militar. A expansão universal do dar-al-Islam está no Corão e nos hadith e está na génese da grande história do Islão. Séculos de secundarização perante o Ocidente cristão, ainda que causados sobretudo pela cristalização religiosa e cultural do Islão, causaram nele um ressentimento inapagável. Neste mundo de tão grandes desigualdades, o igualitarismo social da sharia oferece um apelo poderoso aos despojados da Terra, um apelo que vinha antes do marxismo e, muito antes dele, do cristianismo. O petróleo e a diáspora são forças que eles acham terem-lhes sido dadas por Alá. E como servos de Alá que são, eles querem consagrar-Lhe o mundo, sobretudo a Europa infiel e blasfema. Assim sendo, os nossos insultos hão-de sempre indigná-los tal como as nossas cedências hão-de sempre exasperá-los.
Quanto a nós, a nossa fraqueza é mais anímica do que militar, logo mais difícil de ultrapassar. Isto talvez seja uma simplificação grosseira mas é o que eu acho: eles tem a vontade e a força, nós nem uma nem outra. Para nós, filhos (pródigos ou não) de Cristo, nem deve existir isso dos eles e nós. Para eles, filhos de Maomé, é claríssmo que existem nós e eles. E eles estão em guerra connosco.
É por tudo isso que eu não tenho grandes opiniões sobre os meandros desta questão islâmica, exactamente da mesma forma como não tenho grande opinião sobre a gripe das aves. Acho apenas que ambas existem, nasceram longe, são-nos mal conhecidas e, inevitavelmente, hão-de cá chegar. Resta-nos vigiar e estar preparados. Assim seja.

José (GUIA DOS PERPLEXOS)

O desafio do fragmento

2006-02-15T23:16:00.000Z

A grande dificuldade que se põe ao diálogo da Igreja com o mundo actual é a própria "pulverização" do interlocutor. A sociedade não pode ser encarada como um todo, como se as respostas dadas a determinados sectores pudessem, sem mais, ser aplicadas aos outros. A história coloca-nos, neste momento, diante de um interlocutor plural, de múltiplas sensibilidades, com gosto pela mudança, onde as respostas globais são contestadas, as verdades relativizadas e os consensos desvalorizados.
Muitos autores chamaram a este tempo pós-modernidade.
A pós-modernidade é um ajuste de contas com a modernidade. Não só se recusa um estilo de pensamento, mas também um estilo de vida. Pretende-se, com a superação de uma concepção de razão, uma sociedade e um homem diferentes. Nesta linha, podemos distinguir três traços principais do pensamento da pós-modernidade:

· É um pensamento da fruição. Opõe-se ao funcionalismo dominante da modernidade. Postula uma atitude vital, traduzida num estilo de vida que passa pela recusa radical da instrumentalização da razão e da própria vida e pela afirmação do vivido em cada momento, sem ordem a nenhum fim.
· É um pensamento da contaminação. Supõe uma abertura radical aos jogos de linguagem que a cultura e saber actuais nos oferecem a partir da ciência, da técnica, da arte e dos mass-média. Encontramos o “homem vagabundo”, a viver situações em que não há princípios nem critérios fixos ou definitivos.
· É um pensamento do mundo e da técnica moderna, correspondendo a uma situação de relativa segurança que a existência individual e social atingiram em virtude da organização social e do desenvolvimento técnico.

O projecto pós-moderno passa, pois, por uma estetização geral da vida que conduz a uma sociedade da simulação. Para isso têm fundamental importância os Meios de Comunicação. O indivíduo perde a noção da realidade histórica, que lhe chega fragmentada e afastada da realidade. Não há sentido nem consciência. Esta situação faz perder as referências e incapacita para a recuperação reflexiva dos acontecimentos. Vive-se na incerteza radical sobre a verdade, sobre a realidade objectiva dos factos.
Neste contexto, ganha forma a sociedade do ‘politeísmo’ de valores, onde não há valores absolutos nem verdades vinculantes, fazendo assim adivinhar o ocaso da ética que, não encontrando fundamentos estáveis e universais, se dilui no relativismo personalista. Nesta sociedade onde a ética deu lugar à estética, cai-se numa nova revolução individualista, onde o actor social se dilui para dar lugar ao egoísta ilustrado, visto como a raíz de um “individualismo democrático”.
O homem hodierno, apelando à despedida de todo o fundamento e à desmistificação da realidade global, opõe-se, naturalmente, a todas as tentativas que buscam um sentido e uma explicação para a globalidade das coisas. Nesse sentido é também uma forma de ateísmo niilista. E um niilismo positivo, aceitando, simplesmente que já não há valores absolutos. E aqui não cabe, evidentemente, uma mensagem cristã, apresentada como resposta global aos anseios dos homens, por uma Igreja vista como monolítica e fossilizada. O que não quer dizer que não cabe ‘um Deus’. Simplesmente, para a aceitação desse Deus, exige-se que Ele se dispa dos seus atributos absolutos, permanentes e se misture no relativismo flutuante da pós-modernidade, encaixando-se assim numa religiosidade sincrética, volátil e pseudo-mística tão ao gosto da sensibilidade actual.
Este pensamento é a expressão de uma época amante do fragmento, da diferença, com o acento posto na subjectividade. Mas o desencantamento da razão dos pós-modernos é também uma forma de defesa do mistério e de resistência perante a mentalidade metafísica objectivista própria da cultura moderna. Acaba, por isso, por desembocar nas atitudes quase místicas já referidas. A relatividade de todo o discurso termina numa entrega confiada, conceptualmente silenciosa perante cada coisa, para honrar o mistério que se abre nela. Há mesmo uma certa ‘fidelidade’ ao mistério. Esta concepção que deixa uma porta aberta ao inefável, ao transcendente, desemboca no primado que é reconhecido à experiência: o pensamento pós-moderno parece dizer-nos que perante o problema da realidade, da vida do homem, do ser, mais que pensar e conceptualizar, é importante experimentar. Ora, é precisamente aqui que pode haver um ponto de contacto com o campo da fé: também aí há uma preeminência da vida da fé sobre a teorização da mesma. Aí, onde o logos termina, pode avançar o Espírito.
A actualidade contém outros sinais muito positivos, que é preciso valorizar. Há uma grande sensibilidade às ideias de solidariedade e de justiça, embora muitas vezes expressa de forma incoerente e inconsequente. Há um evidente progresso civilizacional no respeito pela dignidade da pessoa e uma cultura da tolerância e do respeito pela diferença que, quando não afunilados por perspectivas redutoras, são valores partilhados pela tradição cristã e âmbitos excelentes de relação e diálogo.
Sendo assim, a Igreja não está condenada ao pessimismo nem ao entrincheiramento que alguns parecem defender, no que toca ao diálogo com o mundo de hoje. Não pode é fazer "ouvidos de mercador" ao espírito do tempo e querer continuar a ser ouvida como "Mãe e Mestra" da verdade, mesmo quando se pronuncia sobre matérias claramente temporais.
O tempo do "fragmento" continua tão sedento de esperança e de sentido como todas as épocas da história. A diferença é que, em vez de mestres, aceita e respeita companheiros de caminho.

Manuel Vieira (NO ADRO)

O mundo

2006-02-15T23:12:00.000Z

Era como que um vazio em seu redor, não um vazio de não haver lugar ou coisas em redor mas como se este não o envolvesse, era como não estar ali, respirou fundo e sacudiu a cabeça, merda, não era aquilo que queria, não era aquilo que previra, e sobretudo, era precisamente o contrário do que precisava agora, uma pequena luz, um pequeno ponto, porra, sim um pequeno ponto onde o estar se fixasse reunindo o momento, fôra para isso que se preparara, que trabalhara e pensara e experimentara, e até momentos em que investira realmente, quer-se dizer obscuramente, com confiança cega, fôra para isso, para saber concentrar-se sobre si próprio em qualquer momento ou lugar, e agora apercebia-se que algo de logro havia ali, qualquer coisa que a imaginação havia posto por preguiça da execução, era muito simples, tirado o lugar, era como se ele se retirasse de si-próprio, e nada ficava para dizer, fazer, sentir; nada ficava para actuar.
Retirou-se do presente ou sua ausência, e pousou-se alhures, à volta dele o completo burburinho e agitação, faltavam poucos minutos para o espectáculo começar, muitos dos actores e functores se preparavam e se enervavam e apoiavam ou descontraíam, produzindo a energia necessária para a tensão teatral, o momento das preparações já passara, agora tratava-se da arena, mesmo agora e ele olhando e nem sequer ali com os outros se sentia estar, porra, qualquer coisa desaparecera ou alguma falta fôra revelada pelo arrepio do logro, aaaaaah quase que gritou mas não, levantou-se e que ninguém lhe dissesse nada, era o primeiro a entrar em cena e levantou-se, e se alguém lhe dissesse algo atirar-lhe-ia a primeira palavra exigente que encontrasse à tromba, atirar-lha-ia não ali mas apenas na verdade, o que às vezes nem se nota, mas de qualquer modo não, sempre era melhor não, os actos verdadeiros têm consequências tenebrosas e inelutáveis, mesmo quando não se notam.
Pensou passar despercebido atravessando o tecido dos outros, e entrou em cena, sentiu o público ali no escuro ao fundo e suas infalíveis tosses de início de espectáculo, executou os supostos gestos mais ou menos coreografados, ainda tentou que aquele instante o reunisse, o concentrasse, enfim, o pusesse apto a preencher lugar e poder actuar mas nada, nada de nada, embora se ouvisse um riso ou outro na plateia como todas as noites, mas isso nada confirmava ou revelava, a maioria deles não vê nada, são como nós, geralmente distraídos e querendo está-lo, aliás é para isso que se vai ao teatro.
Dirigiu-se para o microfone no fundo do palco, executar as marcações ainda era o mais fácil, pelo menos por enquanto, a luz do follow-spot acompanhou-o na sua marcação também ela ou quem por detrás, tudo escorreito, fácil, até as supostas frases lhe saíram bem provocando as supostas embora sempre diferentes reacções, foram entrando em cena os outros bem ou mal mas como marcado, no outro microfone começaram-se a debitar frases, deixas que se queriam agarradas e o espectáculo decorria.
Saiu de cena como marcado, e por trás da cortina quedou-se, como nas outras noites.
Não, havia ali qualquer coisa que não batia certo. Espreitou para a cena. Ali estavam eles. Os outros. Os que ele conhecia. E que amava. Sem dúvida, mesmo aqueles de quem não gostava. Não era um grupo qualquer, a malta tinha começado do nada, sem nada, a não ser uns e outros. Mais a vontade, o trabalho, os momentos de desânimo. Essas coisas. Ninguém fica indiferente a essas porras. É uma história conhecida, há até quem manipule povos inteiros com esse conhecimento.
Lembrou-se de conversas e silêncios, de investimentos artísticos em que se tentou unir o obscuro e inconsciente ao rigor e à contenção, lembrou-se de momentos de contracenação em que se sente que a superfície do outro se abre para rasgar a nossa e tudo corre como se deus nos inspirasse, lembrou-se de ideias arrancadas e oferecidas, desejadas e violentadas e semeadas, lembrou-se de ter dito que não lhe interessava ser actor nem performer nem sequer artista mas sim injectar poesia nas veias e nesse gesto constituir momentos de ruptura com o tempo vivido, estacá-lo em intensidade, e claro que estava a falar de cá e de lá, lembrou-se tão bem que estava a falar da maravilhosa banalidade, e lembrou-se de copos e risos e raivas e crescimentos, lembrou-se de tudo como que em bloco e avalanche confusa e emocionou-se, como quem está deprimido e chora a ver uma comédia.
E que algo estava errado, era isso, e não eram os outros, pelo menos não pareciam enquanto os olhava, pareciam na mesma, executavam o espectáculo como sempre os vira, uns pior e outros melhor do que ontem, como sempre no teatro e no resto.
O mundo está cheio de girassóis nocturnos, daqueles que não sabem que basta atingir corajosamente o dia para entrar em si no sol como dezenas de batalhões num copo de água e aí caberem inteiros e repletos, girassóis como ele ou eu e talvez tu, que falamos, e falais, e falam, e escrevendo textos como este ou espectáculos como aquele, e trabalhando e produzindo-se e vivendo de subsídios ou ordenados e de admirações mútuas e concatenações afectuosas, girassóis que vivem como se fossem rosas ou pior ainda, como se na nossa noite habitasse o sol.
Bem, talvez estivesse mesmo a ver mal a coisa, e aquilo não ter nada a ver com ele nem com os outros nem com o espectáculo ou com o mundo, mas enfim, que se pode fazer, estamos todos em nós-próprios e pouco mais, o mesmo é dizer que falta pouco para estarmos todos lixados - isto se ele não estiver a ver mal a coisa - e no entanto, dá ideia que é preciso ou possível fazer alguma coisa.
E chegou o momento, ia entrar em cena, como marcado, e tornou-se-lhe claro, claro como escura era a sua confusão, que é que vocês querem, ele tinha tido matemática no liceu, ainda sabia o que resultava da conjunção de dois negativos. E entrou em cena, os outros talvez o achassem estranho, mas não, obviamente que não, só somos estranhos aos olhos de desconhecidos ou de nós-próprios, nunca aos olhos dos amigos.
Atravessou o palco na diagonal e pôs-se à boca de cena, parado.
Fechou os olhos e tentou sentir-se, sentir-se para tentar apreender nem que fosse o mínimo estremecimento, o mais fraco apetecimento, e qualquer coisa lhe surgiu, não direi que brotou mas ao de leve assomou, indefinido mas suficiente, era pouco, apenas uma vontade de ter um gesto de ternura com outro dos actores.
Já não era nada.
Abriu os olhos e procurou-o. Sim, ali estava ele, do outro lado do palco, um pouco na expectativa como os outros, enfim, não era bem aquilo que estava marcado. E então ele voltou a atravessar o palco, em direcção ao outro, já esquecido de tudo a não ser da conjunção de negativos e da evanescente ternura que continha como a última gota de água dum moribundo no deserto, e postou-se frente ao outro. E não fez nada, absolutamente nada, ficou ali, apenas, olhando o outro sem sequer estar à espera ou não, olhando-o como se se suspendesse no bordo dum prédio e se balouçasse e isto tudo sem sair da cama, e murmurou:
- Então e nós?...
E saiu de cena, ou caiu do palco, ou simplesmente desmaiou.
Felizmente, não eram precisos nem aplausos finais nem tosses iniciais. Aquilo já ainda não era teatro.

Vítor Mácula (SER CRISTÃO)

O cristão na cidade do eurominas

2006-02-15T01:04:00.001Z

«Cada vez mais uma sociedade de rosto humano não pode ser só fruto da eficácia, mas também da prossecução de valores. Para ajudar a construir um mundo belo, não bastam programas, é precisa a utopia de um ideal, na vivência do amor familiar, no serviço do bem comum, no potenciar da solidariedade, que é o primeiro passo para a fraternidade.
Tudo isto nos leva à meditação da importância da missão dos cristãos na cidade. Eles exercerão a sua competência com sentido humano e fraterno, o modelo de cidade que querem edificar não se esgota no progresso material, pois ela só será verdadeiramente humana, se for fraterna. Também se aplica a esses construtores da cidade terrena, com sentido, generosidade e ideal, a frase do Evangelho em que Jesus diz que faltam obreiros para a messe, essa tarefa imensa de humanizar o mundo e a história. Também na nossa cidade faltam esses trabalhadores, dinamizados por um ideal».
(D. José Policarpo, a propósito de coisa diversa)

Uma pessoa, qualquer pessoa (mesmo com nome de filósofo grego) está constantemente a fazer opções. Tem poucos recursos financeiros, vê a sua segurança social em perigo – o que faz? Um campeonato de futebol, está claro. Bem, esta era fácil. Adiante: uma pessoa tem poucos recursos financeiros, o estado geral do seu sistema de saúde vai desde a insuficiência de instalações à desorganização de meios e pessoal – o que faz? Estádios de futebol. Certo. E se as equipas de futebol jogam mal, o futebol está caro, os estádios estão vazios – o que faz? Mais estádios de futebol.
E se as escolas gastam muitos recursos, têm menos alunos, muitas delas têm más condições (mas banda larguíssima), não têm aquecimento, chove lá dentro e são pouco mais que armazéns de aprovisionamento de jovens – o que faz? Além de estádios de futebol e um novo aeroporto longe de qualquer cidade, pensa uma fusão das escolas. Certo.
E se tem:
a) uma escola com cerca de 300 alunos (e não tem mais porque impede novas matrículas há dois anos para os 7ºs anos, com a consequente descida artificial do número de seus alunos), localizada no Alto de Santo Amaro, com uma ampla vista lida para o estuário do rio e a ponte sobre o Tejo – para onde se prevê um aumento populacional num futuro próximo, fruto de uma série de empreendimentos habitacionais em larga escala (uns concluídos, outros em fase de acabamento e outros ainda já aprovados mas ainda não iniciados) – e com espaço decente para a ideia que qualquer pessoa tem de escola (tanto que tem três áreas para espaços desportivos fechadas), dotada de recreio, num bonito enquadramento urbano e que está colocada entre as 50 melhores escolas no ‘ranking’ dos exames do 12º ano, e, a par,
b) uma outra escola bastante mais pequena, sobrelotada (com mais alunos que a primeiro), degradada, sem recreio, situada por debaixo daquela ponte,e está colocada entre as 50 piores escolas no ‘ranking’ dos exames do 12º ano,
- o que faz? Transfere todos os alunos para a escola em piores condições.
O espaço da escola boa (chama-se Escola D. João de Castro) tem condições que atraem qualquer pessoa, seja aluno, pai de aluno ou professor, seja promotor imobiliário do ramo hoteleiro ou de condomínios de luxo. Seja mesmo um boy político e esteja à frente da Direcção Regional da Educação de Lisboa (DREL) e "pense" – no seu míope e arrogante entendimento – que um espaço assim pode ser entretanto utilizado para... as criativas actividades administrativas da própria DREL.
Assim, na impossibilidade de construir mais estádios, cria-se as condições necessárias para a subtracção do espaço público e a sua entrega aos negócios imobiliários e dos colégios privados. E o desmantelamento gradual da escola pública e da generalização igualitária do ensino. As escolas públicas serão apenas para os extractos mais pobres, que não terão outras hipóteses educacionais.
O que é que isto tem a ver com esta nossa Terra?

Carlos Cunha

0 modelo de santidade proposto por Maria para todos os homens e para todas as mulheres: amar segundo a segundo

2006-02-08T23:52:00.000Z

Tal como no ponto 42 da primeira Encíclica do Papa Bento XVI (aqui colocado na passada semana), também no ponto 41, o Santo Padre sublinha o papel de Nossa Senhora na Fé Cristã:

"Entre os Santos, sobressai Maria, Mãe do Senhor e espelho de toda a santidade. No Evangelho de Lucas, encontramo-La empenhada num serviço de caridade à prima Isabel, junto da qual permanece «cerca de três meses» (1, 56) assistindo-a na última fase da gravidez. «Magnificat anima mea Dominum – A minha alma engrandece o Senhor» (Lc 1, 46), disse Ela por ocasião de tal visita, exprimindo assim todo o programa da sua vida: não colocar-Se a Si mesma ao centro, mas dar espaço ao Deus que encontra tanto na oração como no serviço ao próximo — só então o mundo se torna bom. Maria é grande, precisamente porque não quer fazer-Se grande a Si mesma, mas engrandecer a Deus. Ela é humilde: não deseja ser mais nada senão a serva do Senhor (cf. Lc 1, 38.48). Sabe que contribui para a salvação do mundo, não realizando uma sua obra, mas apenas colocando-Se totalmente à disposição das iniciativas de Deus. É uma mulher de esperança: só porque crê nas promessas de Deus e espera a salvação de Israel, é que o Anjo pode vir ter com Ela e chamá-La para o serviço decisivo de tais promessas. É uma mulher de fé: «Feliz de Ti, que acreditaste», diz-lhe Isabel (cf. Lc 1, 45). O Magnificat — um retrato, por assim dizer, da sua alma — é inteiramente tecido com fios da Sagrada Escritura, com fios tirados da Palavra de Deus. Desta maneira se manifesta que Ela Se sente verdadeiramente em casa na Palavra de Deus, dela sai e a ela volta com naturalidade. Fala e pensa com a Palavra de Deus; esta torna-se palavra d'Ela, e a sua palavra nasce da Palavra de Deus. Além disso, fica assim patente que os seus pensamentos estão em sintonia com os de Deus, que o d'Ela é um querer juntamente com Deus. Vivendo intimamente permeada pela Palavra de Deus, Ela pôde tornar-Se mãe da Palavra encarnada. Enfim, Maria é uma mulher que ama. E como poderia ser de outro modo? Enquanto crente que na fé pensa com os pensamentos de Deus e quer com a vontade de Deus, Ela não pode ser senão uma mulher que ama. Isto mesmo o intuímos nós nos gestos silenciosos que nos referem os relatos evangélicos da infância. Vemo-lo na delicadeza com que, em Caná, Se dá conta da necessidade em que se acham os esposos e apresenta-a a Jesus. Vemo-lo na humildade com que Ela aceita ser transcurada no período da vida pública de Jesus, sabendo que o Filho deve fundar uma nova família e que a hora da Mãe chegará apenas no momento da cruz, que será a verdadeira hora de Jesus (cf. Jo 2, 4; 13, 1). Então, quando os discípulos tiverem fugido, Maria permanecerá junto da cruz (cf. Jo 19, 25-27); mais tarde, na hora de Pentecostes, serão eles a juntar-se ao redor d'Ela à espera do Espírito Santo (cf. Act 1, 14)."

Algumas palavras e expressões fortes deste ponto:

- "serviço de caridade",

- "o programa da sua vida: não colocar-Se a Si mesma ao centro, mas dar espaço ao Deus que encontra tanto na oração como no serviço ao próximo — só então o mundo se torna bom",

- "Maria é grande, precisamente porque não quer fazer-Se grande a Si mesma",

- "Ela é humilde",

- "É uma mulher de esperança",

- "Enquanto crente que na fé pensa com os pensamentos de Deus e quer com a vontade de Deus, Ela não pode ser senão uma mulher que ama",

- "nos gestos silenciosos", "na delicadeza com que, em Caná, Se dá conta da necessidade", "na humildade",

- "Então, quando os discípulos tiverem fugido, Maria permanecerá junto da cruz".

Este ponto 41 da Encíclica é de uma enorme transparência. Nós, Cristãos, homens e mulheres, devemos ter sempre presente na nossa conduta este modelo de santidade. Utilizando uma linguagem psicanalítica: deve ser este o nosso alter ego comportamental na conduta com os outros. Sublinho: homens e mulheres. Este não e um modelo simplesmente feminino. Este é um modelo para a humanidade.

Sublinho igualmente algo que já aqui referi em tempos. A fé em Deus, a fé nos pensamentos de Deus, a fé na vontade de Deus, é apenas a Fé no amor transformado num comportamento quotidiano, hora a hora, minuto a minuto, segundo a segundo. Nas palavras de Bento XVI: "Enquanto crente que na fé pensa com os pensamentos de Deus e quer com a vontade de Deus, Ela não pode ser senão uma mulher que ama". O verbo "amar" está no presente: segundo a segundo.

Timshel [TIMSHEL]

If it's not Love / then it's the Bomb / that will bring us together*

2006-02-08T13:45:00.000Z

1. Anda toda a gente muito susceptível. Não apenas os vizinhos islâmicos, que são muito sensíveis ao que diz qualquer publicação da mais obscura imprensa escandinava, mas também os cartoonistas da nossa praça, que subitamente se viram promovidos a filósofos da garatuja.
No programa Prós & Contras, da RTP 1, o desenhador António explicou demoradamente a épica e heróica semana que teve aquando da publicação do seu cartoon do Papa João Paulo II com um preservativo no nariz. O seu momento de glória deveu-se a uma caricatura (já reproduzida nesta Terra) de bom traço, mas cuja piada subjacente é digna do pior dos Malucos do Riso. Parece que o autor pretendia mostrar uma crítica qualquer que, do alto da sua ignara arrogância, descortinava que talvez pudesse ser o entendimento da Igreja quanto ao uso do preservativo.

2. Mas, na verdade, mais triste é a posição do nosso querido governo. Cheio de ponderação e respeitinho (que é muito bonitinho), o Ministro dos Negócios Estrangeiros emitiu ontem a seguinte declaração: «Portugal lamenta e discorda da publicação de desenhos e/ou caricaturas que ofendem as crenças ou a sensibilidade religiosa dos povos muçulmanos.
A liberdade de expressão, como aliás todas as liberdades, tem como principal limite o dever de respeitar as liberdades e direitos dos outros.
Entre essas outras liberdades e direitos a respeitar está, manifestamente, a liberdade religiosa - que compreende o direito de ter ou não ter religião e, tendo religião, o direito de ver respeitados os símbolos fundamentais da religião que se professa.» (note-se a ausência de algum lamento e discordância quanto à livre expressão exercida pelos fanáticos muçulmanos que apedrejam e incendeiam embaixadas e símbolos nacionais dos outros países)
«Para os católicos esses símbolos são as figuras de Cristo e da sua Mãe, a Virgem Maria.
Para os muçulmanos um dos principais símbolos é a figura do Profeta Maomé.» (nota técnica)
«Todos os que professam essas religiões têm direito a que tais símbolos e figuras sejam respeitados». (e como? O Governo vai proibir as centenas de filmes, livros, publicações, discos, que “não respeitam” as figuras de Cristo e de Sua Mãe, a Virgem Maria”? Ou, de cada vez que é editado um desses sinais desrespeitadores e que ofendem a crença ou sensibilidade religiosa de um povo, seja no nosso país, na Dinamarca, ou em qualquer outro lado, vai emitir uma declaração?)
«A liberdade sem limites não é liberdade, mas licenciosidade.» (sic)
«O que se passou recentemente nesta matéria em alguns países europeus é lamentável porque incita a uma inaceitável «guerra de religiões» - ainda por cima sabendo-se que as três religiões monoteístas (cristã, muçulmana e hebraica) descendem todas do mesmo profeta, Abraão.» (Segunda nota técnica. Ficamos também a saber que, para o Governo, o que é lamentável é "o que se passou recentemente nesta matéria em alguns países europeus".)

Carlos Cunha
* Ask, The Smiths, 1987.

A metamorfose do Sagrado

2006-02-08T13:44:00.000Z

Num texto aqui publicado na passada semana, abordava os parâmetros imprescindíveis para o diálogo da Igreja com o mundo contemporâneo. Para um melhor enquadramento do tema, parece-me útil tentar perceber como chegámos à encruzilhada em que nos encontramos.
As mudanças sociais, culturais e políticas do mundo ocidental ao longo dos últimos duzentos e cinquenta anos têm conduzido a uma progressiva secularização. Este fenómeno está intimamente relacionado com aquilo que Martin Velasco refere como "metamorfose do sagrado": o que diz respeito à vigência e relevância do factor religioso na sociedade e na cultura.
Na sensibilidade pós-moderna, este processo ganha novos contornos que se podem resumir em quatro aspectos principais:

Perda de relevância cultural do factor religioso. De uma situação em que o sistema de crenças e de valores religiosos formavam parte importante das diversas concepções sociais e culturais, passou-se a uma situação em que o factor religioso é menosprezado, quando não totalmente ignorado.
A redução social do espaço religioso. Há uma acentuada tendência para reduzir a religião à esfera do culto e da vida privada.
Relativização. De uma situação em que o factor religioso exercia o monopólio do sentido e do valor da vida, passou-se a um inquestionável pluralismo em que os valores religiosos coexistem com outros valores e se reduzem a uma opção pessoal e ao âmbito da consciência.
Perda de influência da Igreja. Notória, em primeiro lugar nos terrenos político, económico e cultural e, cada vez mais, na vida quotidiana dos cidadãos.

Esta secularização é acompanhada de uma crise das práticas e das instituições religiosas em geral e da Igreja Católica em particular. Há uma crise das crenças que conduz a uma progressiva emancipação dos crentes em relação à ortodoxia, tomando como quase irrelevantes as directrizes e opiniões da Igreja. Ao abandono da prática religiosa, junta-se um crescente distanciamento entre a moral oficial da Igreja e os critérios e práticas das pessoas, sobretudo em certas áreas como a familiar, sexual ou social.
A secularização e a crise da religião geram um facto novo: a crise da socialização religiosa e a ruptura da tradição, com a consequente perda da memória cristã. Este processo faz alastrar a indiferença religiosa que, simplesmente, remete o factor religioso para uma existência virtual. No diálogo que pretende manter com o presente histórico, a Igreja não pode menosprezar esta alteração da forma como o próprio mundo vê a Igreja.
Confrontada com a inevitabilidade das profundas alterações que este quadro põe à forma de a Igreja se apresentar no mundo, têm sido ensaiadas algumas respostas que, a meu ver, em nada ajudam o desejado diálogo:

Quando a situação é encarada como um perigo para a própria identidade, a resposta aparece sob a forma de "entrincheiramento cognitivo", para usar a expressão de Berger, que leva à alienação e à busca obsessiva da própria identidade. Este tipo de resposta pode assumir duas formas opostas, mas igualmente perigosas: o 'gheto' ou a 'cruzada'. Ambas supõem um certo tipo de fundamentalismo e ambas comprometem irremediavelmente o diálogo.
Há também respostas de sinal contrário, a que Velasco chamou "negociação cognitiva": envereda-se por adaptações da própria identidade, numa tentativa de inserção nas novas coordenadas culturais. Quando esta "negociação" não se auto-limita, produz-se uma escalada que desemboca na "rendição cognitiva", ou seja, na dissolução da própria identidade.

Um perigo acrescido surge quando estas duas respostas se tentam justificar acusando os excessos da outra, tornando-se, elas próprias, num factor da crise.
Neste contexto, qualquer tentativa séria de mudança de atitude implica uma profunda revisão interna e uma vontade firme de mudança, sem perder pelo caminho a herança do Nazareno.

Manuel Vieira (NO ADRO)

Redescobrir a cidadania nos dias de hoje

2006-02-01T23:50:00.000Z

Texto de Apresentação das IX Jornadas de Universitários Católicos

A primeira constatação, quando olhamos para a nossa realidade, é a de que a sociedade está a passar por um conjunto de alterações significativas. Essas mudanças são inúmeras e representam desafios novos que exigem soluções novas.

Desde a convivência de culturas diferentes, a mobilidade e o desenraizamento de trabalhadores e famílias, a situação ecológica do planeta, o crescente acesso à informação e a possibilidade de comunicar permanentemente, a persistente “crise” do nosso país, as expectativas de aumento da qualidade de vida e da esperança média de vida, os grandes avanços da ciência e da tecnologia. Passando também pelo descrédito dos actores políticos e o desinteresse pela participação política, a persistência de conflitos em vários pontos do globo e as multidões de refugiados que eles geram, o fenómeno do terrorismo globalizado, o subdesenvolvimento de tantos países apesar de existirem riqueza e recursos suficientes para que ninguém viva na miséria.

Sentimos, por isso, que a nossa geração – ainda que pouco segura da influência da sua acção para alterar o rumo da sociedade – tem nas mãos grandes responsabilidades em trabalhar para a resolução dos problemas e aproveitar as potencialidades dos nossos dias. Importa ler as mudanças que estão a acontecer e contribuir para que a mudança certa aconteça.

Os dias de hoje fazem-nos pensar na nossa própria responsabilidade e questionarmo-nos sobre a influência das nossas acções. A nível mundial, mas também a nível nacional, cada vez é mais claro que o caminho que percorremos só pode ser feito em conjunto e que o compromisso de cada um é indispensável. Esse compromisso pode revestir-se de formas diferentes, mas uma delas salta à vista: o compromisso de cidadania.

A cidadania não é apenas o mínimo denominador comum que nos junta numa comunidade. É um desafio exigente de vivermos a nossa liberdade em comunidade, de nos realizarmos enquanto seres sociais, de procurarmos um sentido para as nossas vidas. Num tempo que muitos consideram marcado pelo egoísmo e pelo individualismo, importa reafirmar o valor da comunidade, discutindo o nosso contributo para o desenvolvimento, entendido de forma abrangente (desenvolvimento económico, social, moral, etc.). Sentimos a necessidade de reconstruir o conceito e a prática que temos de cidadania, de ir fundo na descoberta de como faz parte da nossa vida.

Para nós cristãos, esta discussão não é apenas mais uma.
A cidadania é uma expressão do amor à sociedade e como tal é um imperativo moral. Além disso, num tempo de “medo do futuro”, é urgente o anúncio de uma mensagem de esperança que ajude as pessoas a empenharem-se na construção da nossa sociedade. Há um trabalho profundo que precisa de ser feito para tornar a Boa Nova de Jesus Cristo inteligível na nossa cultura. Sentimos a necessidade de procurar novos nomes que anunciem o amor a que Jesus Cristo nos convida. Novos nomes que exprimam a exigência de encontrarmos formas mais humanas de vivência em sociedade, de tornarmos mais presentes em cada um de nós o Reino de Paz e de Justiça.

Enquanto estudantes universitários sentimos também a necessidade de questionar a forma como a universidade está a fomentar uma cidadania responsável. Isso passa, naturalmente, por formar profissionais competentes, exigentes consigo próprios e atentos aos problemas da sociedade. Não nos referimos à educação para a cidadania, competência deixada nas mãos do Ensino Básico. Estamos, sim, a perguntar pelo salto qualitativo de responsabilidade, competência, atenção, sentido de justiça — numa palavra: cidadania — que uma formação superior deve oferecer aos estudantes.
As mudanças introduzidas pelo Processo de Bolonha parecem-nos interessantes deste ponto de vista: ao colocar a ênfase não no que o professor ensina, mas no trabalho do aluno, estamos a colocar-nos numa perspectiva que valoriza o contributo e o trabalho de cada um, onde cada um é mais sujeito da sua aprendizagem.

Com a proposta das IX Jornadas de Universitários Católicos, no fundo, queremos contribuir para tornar um pouco melhor este nosso tempo tão interessante de se viver. As jornadas realizar-se-ão em Leiria, de 17 a 19 de Março de 2006.

Comissão de Preparação das IX JUC ( www.redescobrircidadania.org)
Lisboa, Janeiro de 2006

Zé Filipe [ENCHAMOS TUDO DE FUTUROS]

O teólogo

2006-02-01T23:49:00.000Z

Olhou para a cebola que lhe enchia a mão como uma palavra reflectida preenche um acto. Não, não a compreendia. A sua mão quieta tentava sentir a cebola. Mas não, nenhum pulsar lhe acudia à pele. A cebola imobilizava-lhe a mão como um esquecimento bloqueia um discurso. Era estranho. Difícil de apreender. Como algo sendo sem nada ser. Nem miragem nem sonho. Algo indeterminado pedindo definição, um orgão imóvel clamando estímulos. Tão estranho como uma foto do seu rosto futuro ainda por revelar.
Como é costume quando se tem uma cebola na mão, na outra estava uma faca. Uma faca que ele aproximou da cebola. Esta não reagiu, estava cega, como o bêbedo que se aproxima do precipício, o animal da ratoeira. Quase tanto como eu, disse ele, e cravou a lâmina na cebola. Uma tira da primeira camada soltou-se da cebola, ficou um momento presa à lâmina da faca e desprendeu-se rodopiando até ao chão. Descascou mais uma tira, e outra, e ainda outra, e mais uma, e parou. Não percebia bem o que estava a fazer. Era um gesto banal, costumeiro, já o fizera muitas vezes e tantas outras vira outros fazê-lo. Mas sempre com sentido, na cozinha, confeccionando um prato. Não era esse o caso naquele momento. Ali, naquela enigmática situação, o que ele queria era comunicar com a cebola, que ela com ele comunicasse. Era como se perguntasse à cebola: Quem és tu?, e isto sem lhe perguntar: Para que serves? Curiosamente, a faca não lhe suscitava interrogação. Mas a cebola, da cebola ele algo queria saber, algo que não apenas o seu sabor.
Convicto que aquele desajustado gesto lhe mostraria o que fazer para comunicar com a cebola, continuou a descascá-la. Porque sempre era um gesto de contacto com a cebola, e não tinha mais nada por onde começar, não fazia a mínima ideia de como se falava a uma cebola. Ela haveria de reagir, dar um sinal qualquer ao seu contacto, era essa a sua esperança. E então descascava a cebola, à medida que os seus olhos se enchiam de lágrimas, fungando cada vez mais do nariz, quase espirrando continuava a descascar a cebola.
Devia ser uma cebola especial. A cebola das cebolas. Pois o chão enchia-se de tiras da cebola, um monte que crescia bem para além do tamanho da cebola. Um monte que crescia à sua volta e ameaçava soterrá-lo se ele não fosse mudando de lugar sempre que o monte lhe chegava à cintura. E cego ficava ele. Cego de lágrimas e ranho e espirros e tosse. Teve de instaurar paragens, pequenos pontos de descanso como quem faz uma longa caminhada. Paragens cujo único significado é o de poder-se continuar, sem parar, até à meta. Neste caso, a desconhecida meta: a gramática da cebola.
É possível que nestes intervalos para descanso, pessoas lhe aparecessem. Amigos, inimigos, indiferentes, familiares, sabe-se lá. E que muito provavelmente lhe dissessem que estava doido, que aquilo era uma perca de mente e de acção. Que pensasse bem, algum equívoco se infiltrara na sua compreensão de si. Até porque nunca mais com nenhum deles convivera, desde que se lhe enfiara na cabeça comunicar com aquela cebola. E é certo que, assim sendo, ele teria replicado: Que sabem vocês disto? Vocês não são cebolas!
O certo também é que continuou a sua talvez infinda tarefa, chorando e pausando e comendo e dormindo apenas o necessário. Até ao dia em que algo aconteceu. Não numa pausa, mas num momento de descasque. Ouviu um ploc!, quase inaudível. Um pequeno ploc!, muito distinto do chteít! do descasque. Parou imediatamente, de ouvidos em riste, naquele silêncio peculiarmente significante que se instaura depois de um som. Pousou a cebola no chão. Da sua direita, fôra o que lhe parecera, um pouco atrás de si à sua direita. Cautelosamente avançou para lá, ansioso e vagarosamente. E lá estava, mesmo no topo dum monte de tiras da cebola, lá estava como que triunfante, pousado no monte, pequeno como uma timidez lá estava, como que olhando para ele: um dente de alho.
Ele sorriu.
Não, não choviam dentes de alho do tecto da sua casa, nunca na vida. Aquilo só podia ser uma palavra da cebola, um gesto qualquer, um trejeito no olhar.
Pegou no dente de alho, cuidadosamente. Olhou para a cebola. Voltou a sorrir, e disse então: Tu e eu, temos a boca cheia de pouco.
E começou, lentamente, a descascar o dente de alho.

Vítor Mácula (SER CRISTÃO)

Santa Maria

2006-02-01T23:47:00.000Z

O post de hoje será (um dos muitos, espero) dedicado aqui na Terra à primeira Encíclica do Papa Bento XVI.

Começo pelo fim. Pelo ponto 42.

"À vida dos Santos, não pertence somente a sua biografia terrena, mas também o seu viver e agir em Deus depois da morte. Nos Santos, torna-se óbvio como quem caminha para Deus não se afasta dos homens, antes pelo contrário torna-se-lhes verdadeiramente vizinho. Em ninguém, vemos melhor isto do que em Maria. A palavra do Crucificado ao discípulo — a João e, através dele, a todos os discípulos de Jesus: «Eis aí a tua mãe» (Jo 19, 27) — torna-se sempre de novo verdadeira no decurso das gerações. Maria tornou-Se realmente Mãe de todos os crentes. À sua bondade materna e bem assim à sua pureza e beleza virginal, recorrem os homens de todos os tempos e lugares do mundo nas suas necessidades e esperanças, nas suas alegrias e sofrimentos, nos seus momentos de solidão mas também na partilha comunitária; e sempre experimentam o benefício da sua bondade, o amor inexaurível que Ela exala do fundo do seu coração. Os testemunhos de gratidão, tributados a Ela em todos os continentes e culturas, são o reconhecimento daquele amor puro que não se busca a si próprio, mas quer simplesmente o bem. A devoção dos fiéis mostra, ao mesmo tempo, a infalível intuição de como um tal amor é possível: é-o graças à mais íntima união com Deus, em virtude da qual se fica totalmente permeado por Ele — condição esta que permite, a quem bebeu na fonte do amor de Deus, tornar-se ele próprio uma fonte « da qual jorram rios de água viva » (Jo 7, 38). Maria, Virgem e Mãe, mostra-nos o que é o amor e donde este tem a sua origem e recebe incessantemente a sua força. A Ela confiamos a Igreja, a sua missão ao serviço do amor:

Santa Maria, Mãe de Deus,
Vós destes ao mundo a luz verdadeira,
Jesus, vosso Filho – Filho de Deus.
Entregastes-Vos completamente
ao chamamento de Deus
e assim Vos tornastes fonte
da bondade que brota d'Ele.
Mostrai-nos Jesus.
Guiai-nos para Ele.
Ensinai-nos a conhecê-Lo e a amá-Lo,
para podermos também nós
tornar-nos capazes de verdadeiro amor
e de ser fontes de água viva
no meio de um mundo sequioso."

Os Santos. Existem ainda lugar para os Santos no mundo de hoje? Julgo que João Paulo II "produziu" mais Santos no seu pontificado que todos os Papas antes dele. Que quer isto dizer? Talvez tão somente que cada vez mais pessoas se conseguem identificar com Jesus Cristo nas palavras e nas obras. E que estas pessoas são verdadeiros faróis que iluminam a humanidade. Exemplos que mostrem aos homens de que quem "caminha para Deus não se afasta dos homens".

A Virgem Maria, Mãe de Jesus, é aqui revelada como a Mãe de todos os Homens:

"A palavra do Crucificado ao discípulo — a João e, através dele, a todos os discípulos de Jesus: «Eis aí a tua mãe»".

De entre os adjectivos com que o Papa Bento XVI caracteriza a nossa Mãe, encontram-se a sua bondade, a sua pureza, a sua beleza, "um amor puro que não se busca a si próprio, mas quer simplesmente o bem".

Se a bondade não necessita explicações pois é evidente de per se, convirá todavia explicar o que se entende por "pureza" e "beleza". A "beleza" também é relativamente fácil de definir. Não se trata, obviamente, da beleza física que se traduz pelo equilíbrio e propriedades de certos traços físicos. Quantos de nós não vimos já pessoas com os traços físicos muito correctos mas que nos desagradam? E quantos de nós não vimos já, pessoas com traços físicos vulgares ou pouco característicos e que nos encantam pela sua postura e pela sua atitude? A beleza é, sobretudo, uma qualidade que se encontra ligada à bondade. E, de um ponto de vista cristão, a beleza é sinónimo de bondade. É o lado estético da bondade.

E a pureza?

Recordo-me de uma conversa com um amigo ateu. Falávamos de uma terceira pessoa, X, da disponibilidade que X sempre manifestava, falávamos da sua correcção e da sua franqueza. Em dado momento, esse meu amigo disse: "O que mais impressiona em X é que ele é puro!" Fiquei algo perplexo pois ele raramente utilizava certos adjectivos. Mas compreendi o que ele pensava: X tinha uma extraordinária capacidade para evitar o mal de um modo quase natural e instintivo. A pureza talvez consista, simplesmente, no "evitar o mal".

Volto aos Santos. Um Santo é, portanto, alguém belo, puro e bondoso. Daí Santa Maria, Mãe de Deus.

Timshel [TIMSHEL]

A Intervenção das Religiões

2006-02-01T23:45:00.000Z

A necessidade de partilha da experiência religiosa pessoal está na base da formação de comunidades religiosas. E nas dinâmicas comunitárias que estas partilhas suscitam podemos encontrar crentes com dois tipos de atitudes bem distintas: os que se afastam do mundo, tentando criar comunidades perfeitas, tentando seguir um estilo de vida ideal de acordo com os ensinamentos religiosos; e os que tomam o caminho oposto, tentando transformar o mundo num local melhor, e desenvolvendo diversas actividades que visam melhorar a vida dos povos.

Os parágrafos que se seguem são excertos de escrituras e palavras de teólogos de várias religiões, onde se justifica a necessidade da comunidade religiosa intervir no mundo, e de o transformar numa sociedade mais justa e mais equilibrada. As citações foram retiradas do livro The Phenomenon of Religion: A Thematic Aproach de Moojan Momen; a tradução é da minha responsabilidade.

SIKHISMO
... cada Sikh age e ora pela fraternidade universal: o Sikh ora em busca da sarbat da bhala (bem-estar para todos)...

o Sikhismo é muito claro quanto ao tipo de serviço que deve ser prestado e a quem deve ser prestado. O serviço material, assim como o proporcionar de descanso e alívio aos outros, ou a leitura das escrituras para os outros para lhes oferecer conforto espiritual é muito superior aos incontáveis fogos de sacrifício, à prática de cerimónias ou à mera meditação e conhecimento mundano... O sikhismo também contém instruções contra a oferenda de comida ou dinheiro aos chamados "renascidos"; em vez deles, são os pobres e os necessitados que devem ser auxiliados. O Guru Gobind Singh faz uma declaração claramente inequívoca a este respeito: o verdadeiro serviço é o serviço a estas pessoas (vulgares). Não estou inclinado a servir as castas elevadas; a caridade dará frutos neste e noutros mundos apenas se for dada a essas pessoas necessitadas. (Singh, Sikh Theology of Liberation, pag. 124, 127-128)

RELIGIÃO BAHÁ'Í
O quarto princípio ou ensinamento de Bahá'u'lláh é o reajustamento e equilíbrio dos padrões económicos da humanidade. Isto lida com a questão da subsistência humana. É evidente que sob os presentes sistemas e condições de governação, os pobres estão sujeitos a grandes necessidades e miséria, enquanto que outros mais afortunados vivem no luxo e com muito mais do que as suas reais necessidades. Esta desigualdade de quinhão e privilégio é um dos problemas mais profundos e vitais da sociedade humana. Que existe uma necessidade de um equilíbrio e partilha através dos quais todos possuam os confortos e os privilégios da vida, isso é evidente. O remédio é legislar sobre o reajustamento das condições. Os ricos também devem ser misericordiosos com os pobres, contribuindo voluntariamente para as suas necessidades, sem serem forçados ou compelidos a fazê-lo. A tranquilidade do mundo será assegurada através do estabelecimento deste princípio na vida religiosa da humanidade ('Abdu'l-Bahá, Promulgation of Universal Peace, p.107-108)

CRISTIANISMO
A Teologia deve vir dos pobres... A Igreja necessita da reflexão dos pobres. Eles conhecem a morte num nível íntimo que nenhum intelectual conhece.... O ponto de partida da teologia da libertação é o compromisso com os pobres, as “não-pessoas”. As suas ideias vêm das vítimas... O compromisso com os pobres é o verdadeiro local da experiência espiritual. No compromisso com os pobres... encontra-se Deus. [Gutierrez] reconheceu que Deus não é o principal tema na teologia da libertação, mas acrescentou "Estamos a trabalhar nisso"... A teologia da libertação não é optimista. Fala frequentemente de pecado e a situações de pecado. "Não temos a certeza noutra sociedade, mas temos a certeza que a presente sociedade não é viável e devemos mudá-la." (relatório de Gustavo Gutierrez dirigido a uma reunião da Associação de Teologia Católica, Junho 1978, citado em Schall, Liberation Theology in Latin America)

JUDAISMO
A teologia da libertação judaica reconhece que o mundo mudou, e que pela simples aplicação das categorias pré-holocausto e holocausto ao mundo contemporâneo fechamos os nosso olhos e ouvidos à dor e à possibilidade do presente. Ao transportar a nossa própria história, legamos à posteridade uma compreensão das lutas contemporâneas. Se estivermos esmagados, porém, pela história e procuramos esmagar os outros, a nossa memória torna-se um calço de cólera e estreiteza de espírito, um instrumento rude em vez de uma memória delicadamente nutrida... Aqueles que queriam um regresso ao Egipto recusavam o risco do deserto, certamente uma posição compreensível. Mas a liberdade estava noutro local, para lá do conhecido, e novos padrões de vida e culto seriam desenvolvidos na dor e luta pela libertação. (Ellis, Towards a Jewish Theology of Liberation, pag. 121)

Marco Oliveira [POVO DE BAHÁ]

Religião

2006-02-01T23:41:00.000Z

No passado dia vinte e um de Janeiro, celebrou-se o Dia Mundial da Religião. No meio de tantas celebrações, talvez até, de uma excessiva banalização das mesmas, algumas verdadeiramente importantes, passam-nos despercebidas. Qual o sentido de celebrar a religião, hoje, no início do séc. XXI?

Maria Clara Lucchetti Bingemer teóloga brasileira, num artigo publicado na Agência Adital, diz:
“Certamente na velha Idade Média não era preciso haver um dia Mundial da Religião. O mundo medieval era essencialmente religioso. A concepção de mundo, de ser humano, de arte, de saber era teocêntrica, ou seja, tinha Deus por centro. E Deus é o centro irradiador e convergente em torno do qual gira e se forma a religião. É da experiência de Deus, do contacto com o Ser Transcendente, que nenhuma categoria humana explica, que nasce a religião, feita de símbolos, ritos e doutrina.

A modernidade retirou Deus do centro da visão de mundo e organização do saber, colocando aí o ser humano. O mundo moderno, à diferença do medieval, passou a ser antropocêntrico e não mais teocêntrico. O homem é a medida de todas as coisas e o saber, o pensar, o sentir desejam ser autónomos e não mais tutelados por uma religião. A religião passou, então, a ser um sector da vida e da organização social e científica, não sendo mais o centro a partir do qual se explica a vida. Alguns mesmo – como Marx, Freud e Nietzche, chamados com razão de “mestres da suspeita” - profetizaram o seu fim.

No entanto, essas profecias parece que não se cumprem. Ao invés de desaparecer e acabar, a religião re-aparece sob novas formas e configurações, mostrando que na verdade nunca se retirou e sempre esteve presente na vida humana....

Primeiro que tudo é preciso entender o que é religião. Religião é a crença na existência de uma força ou forças sobrenaturais, considerada(s) criadora(s) do Universo, e que como tal deve(m) ser adorada(s) e obedecida(s). É a manifestação de tal crença por meio de doutrina e ritual próprios, que envolvem, em geral, preceitos éticos.

A palavra religião vem de re-ligar, quer dizer, daquilo que liga, que faz a conexão, a relação do ser humano com aquilo ou Aquele que não é humano, que é transcendente, que é sobrenatural. Portanto, é a ligação misteriosa do ser humano com algo ou alguém maior do que ele, que ele não controla nem domina e que, no entanto, se mostra, se manifesta, se revela.

Durante muitos séculos no mundo ocidental, a experiência religiosa era quase exclusivamente configurada pela tradição judaica-cristã. Ser religioso era sinónimo de ser cristão e em muitos casos ser católico. Hoje, com as migrações e globalização, o mundo é (pluri)religioso. O grande desafio é acolher as diferenças e dialogar com essas diferenças, tornando-as potencialidade de vida e harmonia.”

Para muitos a religião ou as religiões, são um mal. São uma alienação, são violação da liberdade. Para outros, crentes de alguma fé, a religião é uma mais-valia porque pondo-os para fora de si mesmos, indo ao encontro dos outros e do Outro, são mais felizes. Vivem de forma mais humana. Creio que o coração humano não cabe neste mundo, daí a abertura ao Transcendente. Os nossos olhos abarcam muito mais do que vêem, por isso o Homem sai para fora de si e do imediato que o cerca.

Maria da Conceição (JARDIM DE LUZ)

Por uma Igreja dialogante

2006-02-01T23:32:00.000Z

Se há urgências sentidas por todos os sectores da Igreja, uma delas é a necessidade de encontrar fórmulas de reatar o diálogo com o mundo contemporâneo. É palpável a sensação de que estamos encalhados numa conversa de surdos. É só um problema de linguagem (este "só" é pura ironia...)? É uma questão de diferentes cosmovisões inconciliáveis? É um drama irremediável?
O conceito de diálogo é incontornável quando consideramos o relacionamento da Igreja com a realidade social em que concretamente se integra, embora não deixe de ser verdade que falar de diálogo é muito diferente do acto de dialogar. Falar de diálogo é um exercício unilateral; dialogar exige encontro com um interlocutor, o que pede, à partida, uma postura não dogmática e uma abertura à diferença.
A nível eclesial, parece ser mais ou menos consensual a necessidade de diálogo. Mas a concretização do mesmo enferma ainda, muito frequentemente, de algumas posturas que o comprometem à partida, como um dogmatismo exagerado, uma inflexibilidade do discurso, um desfazamento de linguagem ou um paternalismo inconveniente.
Para um sadio e fecundo diálogo com o mundo de hoje, a Igreja tem de começar por dar atenção à sua própria postura e à imagem que transmite aos interlocutores. "O diálogo é a expressão dum acto de reverência pela liberdade, na sociedade, de pessoas e instituições. Não é desinteresse ou indiferença. Diálogo inclui solicitude, empenho, vontade de esclarecer...". Ou seja, exige respeito pelo outro e humildade.
A Declaração Conciliar Dignitatis Humanae, sobre a liberdade religiosa, definiu de forma feliz a atitude desejável para o diálogo inter-religioso. Não é descabido retomar algumas das idéias aí expostas para as aplicar ao relacionamento da Igreja com o mundo em geral.
Em primeiro lugar é preciso reconhecer uma sociedade formada de pessoas livres e iguais, onde o valor fundamental e base para todo o diálogo é a própria dignidade humana.
A Igreja não é chamada a controlar os dinamismos sociais, mas a participar, de forma construtiva, na evolução desses mesmos dinamismos. O âmbito natural para este diálogo é o pluralismo, donde se parte para uma nova compreensão das relações globais entre a Igreja, o Estado e a sociedade.
A solução encontrada na Dignitatis Humanae para a questão da liberdade religiosa, acabou por definir um sistema de parâmetros para a Igreja se situar e intervir em situações de pluralismo que me parecem de grande utilidade quando se trata de preparar o diálogo:

Primado da verdade. O empenho da Igreja no diálogo e a entrada nele em plano de igualdade com outros, não se resolve em nenhum tipo de indiferentismo ou relativismo, nem inibe a Igreja de manifestar com firmeza as suas convicções ou de propôr verdades que, no seu entendimento, não estão sujeitas às oscilações pluralistas. Convém, no entanto, ter muito claro que, embora seja "mestra da verdade" em matérias que têm a ver com o depósito da fé que lhe cabe guardar, esse título não é aplicável a muitas outras questões passíveis de serem objecto de diálogo. Não nos esqueçamos que, muitas vezes, é apontada à Igreja uma certa arrogância, precisamente por existir alguma dificuldade na definição dessa fronteira. A humildade pode e deve marcar o tom das intervenções eclesiais.
Liberdade pessoal. A liberdade da pessoa humana é o valor primeiro que merece incondicional respeito. E não vale tentar dar "voltas ao texto": não é exigível aos não crentes que restrinjam o seu conceito de liberdade à concepção cristã da mesma. Importa, isso sim, encontrar patamares comuns que, aliás, existem. Num contexto pluralista, este é um critério imprescindível para a credibilidade da voz da Igreja. Isto implica respeito pelas opiniões e opções diferentes, mesmo quando não se coadunam com os critérios que a Igreja propõe. Apostar no diálogo exige uma profissão de fé na verdade, tendo claro que ela "não se impõe de outro modo senão pela sua própria força".
Receptividade. O diálogo deve ser verdadeiramente aberto ao questionamento próprio por parte da Igreja, dispondo-se, ela mesma a ser transformada neste processo, na recepção das aportações que os outros interlocutores lhe propõem, quando isso não ponha em causa aquilo que é essencial à sua própria natureza.

Posta a questão assim, importa perguntar: como tem sido o diálogo da Igreja com o mundo em que vivemos? E até que ponto esse diálogo se cultiva internamente?

Manuel Vieira (NO ADRO)

Qual é a cor do novo bes?

2006-02-01T01:10:00.000Z

Verde-sobreiro não é, com toda a certeza. O verde-sobreiro é sóbrio, sério, vetusto, e tem raízes sólidas. Além do mais, o verde-sobreiro não se dá em todas as paisagens: tem o que se chama o seu lugar, coisa quase incompreensível nestes tempos frenéticos.
O "novo" BES tem uma cor iliterata, que não sabe colocar acentos tónicos nas palavras e escreve espirito em vez de espírito em grande parangonas por toda a cidade.
O "novo" espírito santo é mais levezinho, portátil e efémero, um adorno estéril, uma forma instável, uma cor sem conteúdo.
O "novo" banco não é novo. É uma mentira de seis milhões de euros, patrocinada por todos nós que suportamos os baixos impostos dos bancos.
A cor do "novo" BES é uma cor moderna, artificial, instável, a cor da nova democracia, de um fervor temível, criado para nos moldar contra a liberdade fundamental da dúvida, avesso à criação e à transformação realizadora do Homem. A cor do "novo" banco é a cor ameaçadora de um futuro perigoso. Um verde-zelo contra o qual temos de nos defrontar.

O Espírito do Senhor está sobre mim,
porque ele me ungiu
para evangelizar os pobres,
enviou-me para proclamar a remissão aos presos
e aos cegos a recuperação da vista,
para restituir a liberdade aos oprimidos
e para proclamar um ano de graça do Senhor.
(Lc. 4, 18-19)

O BES não passa de apenas uma loja de penhores. O Espírito Santo é coisa diversa.

Carlos Cunha

O Amor é a procura do bem do outro

2006-01-25T23:21:00.000Z

Soube no fim da passada semana que é hoje publicada a primeira Encíclica do Papa Bento XVI. O seu tema é o Amor. No momento em que escrevo estas palavras ignoro ainda o seu conteúdo.

Para celebrar este acontecimento da máxima importância pensei colocar aqui hoje um post com excertos sobre o tema "Amor" publicados aqui na Terra ao longo destes dois anos.

Depressa me dei conta do irrealismo de tal intenção. Teria que publicar aqui hoje um post contendo talvez mais de 50% do conteúdo dos textos publicados até hoje na Terra da Alegria. O tema do Amor tem sido o tema dominante deste blogue.

Fiquei-me portanto apenas pelo princípio: alguns excertos aqui publicados em Maio/Junho de 2004. Para a semana espero debruçar-me um pouco sobre esta Encíclica.

"O mandamento do amor diz-nos que o nosso farol é a cedência, dar a outra face, o sacrifício, a humildade, a humilhação mesmo. Amor é disponibilidade total.

Por vezes, a natureza humana e a complexidade inerente a essa natureza dificulta ou impede a concretização do mandamento do amor. Não o conseguimos pôr em execução na sua dimensão radical.

Julgo que é aqui que entra o princípio da proporcionalidade.

O amor, no contexto da realidade humana actual, é também justiça. Por vezes é necessário compatibilizar valores que podem colidir entre si na aplicação a situações práticas.

E é nesta situação de conflitos de valores que o mínimo que se exige a um cristão é ter sempre presente o princípio da proporcionalidade: quando um dos valores tem que ser limitado por razões inerentes à aplicação de outros valores há que verificar se os meios que o cristão põe em execução são aptos a contender o mínimo possível com o valor que está a ser limitado e se são aptos a realizar realmente o outro valor.

Mas, para que este princípio escape ao contexto de um simples princípio cívico torna-se necessário que ele seja orientado por "opções preferenciais" .

A primeira opção, que, mais do que uma opção preferencial, é mesmo uma orientação fundamental, é o primado do Outro. Sempre que estiverem em causa apenas os interesses do Eu e os interesses do Outro, estes últimos devem sempre prevalecer.

As opções preferenciais cristãs que devem orientar os conflitos de valores parecem-me então ser as opções pelos pobres, pelos fracos, pelos marginalizados, pelos fragilizados, pelos excluídos. Sempre no respeito absoluto pela vida humana nas suas dimensões de integridade, de dignidade e de respeito pelos direitos humanos.

Porquê? Qual a fundamentação desta opção? Simplesmente porque, enquanto cristão, acredito que o sentido da minha vida é o de contribuir para minorar o sofrimento do Outro."

"Para o cristão, o maior dos mandamentos é «amar a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a si mesmo». É o próprio Deus quem o revela através do seu Filho que, excluindo a violência, assume a alternativa do amor, da caridade, da conversão contínua à procura da harmonia da vida com Deus, consigo e com todos os homens. Jesus Cristo lega-nos um modelo de vida evangélico que nega a morte e nos transmite o dom da vida (pertença exclusiva do Criador), numa doação total e gratuita aos outros. Assim, o amor aos inimigos, o dar a outra face, não são propósitos irrealistas ou destinados a ficarem encerrados nos templos ou nas conversas dominicais, mas sim mandamentos fundamentais dados por Deus à nossa vida quotidiana, para orientarem as relações entre os homens."

"o amor é um exercício de vontade. Não é um exercício de curiosidade intelectual ou emocional ou um reflexo pavloviano decorrente de uma situação de vazio. O amor traduz-se em actos que visam minorar ou prevenir aqui e agora o sofrimento e a infelicidade vividos por pessoas concretas."

Timshel [TIMSHEL]